==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ ནས་ ༢༧༨ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ ནས་ ༢༧༨ བར།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་དབུ་རྩེ་གོང་མར་སྤྱན་དྲངས༔ དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འབྲས་ཆང་དིང་བས་གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དྲངས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་གཡུའི་
མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས༔ རྗེའི་མགུལ་གཡུ་མེ་རུ་འོད་འབར་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཀེ་རུ་ཀོང་ཆོག་ལ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕུལ་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པ༔ ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མ་བསྟེན་པདྨའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཁས་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སྐུ་གསུམ་
ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་གིས་མོས་པས་བསྟོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞེན་ཆགས་སྤྱོད་པས་བཞེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་གནང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་ཁྱོད་སྤྲོའམ་གསུངས༔ སྤྲོ་ཞུས་ནས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ནད་མེད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ འགྲོ་མགོན་སྐུ་ལ་བདག་ནི་སྤྲོ་འོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱུ

【汉语翻译】
页码 179 至 278。
页码 179 至 278。
大导师莲花生大士的教言集之首要部分。此法是修持之精要口诀，请铭记于心，善哉！
唉玛伙！导师莲花生，国王赤松德赞为调伏桑耶（公元767-797年间建造）地基而迎请。祈请建造吉祥桑耶寺，并在举行开光仪式之时，导师被迎请至顶层主殿，安坐于丝绸宝座，身披紫色丝绸法衣。以美酒佳酿盛满金杯银杯，置于左右手。敬献世间各种供品，将一肘长的金质曼扎盘，以七宝形式点缀翡翠花朵，献于国王颈间，翡翠光芒如太阳般闪耀，贝壳海螺如月亮般皎洁，珍贵金质曼扎盘象征四大部洲和须弥山，以此献上，赞颂导师：不依赖父母，于莲花中化生之身显现，为调伏众生，断绝生死轮回，安住于金刚之身。从无偏虚空中，为具缘者开示佛陀之意。善于以各种方法调伏，令傲慢之神魔立誓。圆满三身事业，胜过一切佛陀之化身。我以虔诚之心，向金刚颅鬘莲花之身顶礼赞颂。虽不需享用贪恋五妙欲，然为积聚一切众生之福德，以慈悲心纳受。恳请您以慈悲之心垂念我，赐予我甚深之殊胜意义！如此这般，双手合十，头顶礼拜。
导师说道：尊贵的拉吉（Lhachig），你对我的身体有兴趣吗？回答说：有兴趣。导师说：摆脱四大之疾病，远离生死二苦，为众生行利益之事，具足殊胜慈悲心，心常安住于法性真谛，我对于救度众生之身有兴趣。导师说道：胜过千劫之佛陀，应知上师更为重要。为何千劫之诸佛，皆依止上师而成佛？

【英语翻译】
Pages 179 to 278.
Pages 179 to 278.
The foremost part of the collected teachings of the great master, the incarnate Padmasambhava. This Dharma is the essence of practice, so please keep it in your heart, may it be auspicious!
Emaho! Master Padmasambhava, King Trisong Detsen invited you to tame the ground of Samye (built between 767-797 AD). After requesting the construction of the glorious Samye Monastery, which was spontaneously accomplished, and at the time of the consecration ceremony, the master was invited to the upper main hall, seated on a silk throne, and draped with a purple silk robe. Golden and silver cups were filled with fine wine and placed in his right and left hands. Various worldly offerings were presented, and a golden mandala, one cubit in length, was adorned with jade flowers in the form of seven precious jewels. The king's neck was adorned with a radiant jade, shining like the sun, and a conch shell, as white as the moon. The precious golden mandala, representing the four continents and Mount Meru, was offered, and the master was praised: Not relying on father and mother, you appeared as an emanation from within a lotus. To tame beings, you cut off the cycle of birth and death, and abide in the vajra body. From the expanse of impartial wisdom, you reveal the Buddha's intention to the fortunate ones. Skilled in taming with various methods, you bind arrogant gods and demons by oath. Perfecting the activities of the three kayas, you are superior to all Buddhas, an incarnate being. I prostrate and praise with devotion to the vajra garlanded lotus body. Although you do not need to enjoy or crave the five desirable qualities, you accept them with compassion to accumulate merit for all beings. I beseech you to regard me with compassion and grant me the supreme meaning of the profound! Thus, with folded hands and bowed head, I prostrate.
The master said: Noble Lhachig, are you interested in my body? He replied: I am interested. The master said: Free from the diseases of the four elements, and abandoning the two sufferings of birth and death, you work for the benefit of beings, possessing supreme compassion, and your mind always abides in the truth of Dharma. I am interested in the body that saves beings. The master said: Better than a thousand kalpas of Buddhas, know that the lama is more important. Why do all the Buddhas of a thousand kalpas attain Buddhahood by relying on lamas?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པ་དང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔
བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཅེས་པར་གདའ་བས༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ༔ འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས༔ སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུ་དྲུག་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་མཆིས་ན༔ ཞུས་པས༔ དེ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས་གསུངས༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་དྲན་ཞིང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཕྱི་རུ་མ་ལྟ་ནང་དུ་ལྟོས༔ སེམས་ཀྱིས་
སེམས་ཚོལ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ ད་ལྟ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ལ་རང་གི་སེམས་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས༔ བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད༔ དེ་འདི་འདྲ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པས༔ སེམས་ལ་ཕྱི་ཞིག་དང་ནང་ཞིག་དང༔ ལྟ་མཁན་ཞིག་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ༔ མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ ད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཉིད་དུ་རང་ལ་གནས་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་གསུངས༔ དེ་ལ་གདེང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ༔ ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞི་མེད༔ པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ཆུ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ གནམ་ས་དང་འདྲ་སྟེ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རི

【汉语翻译】
ང༔ 上师未有之先时， 佛陀之名亦未有。 如是说。 上师是佛，上师是法， 同样上师是僧伽， 是三宝之根本。 供养一切皆抛弃，
上师之供养如实作， 彼悦意欲成就皆生。 如是说。 之后国王向学问道： 大师尊您， 于因有情众生，成就果位佛陀， 最初唯有证悟之见解最为重要， 具有证悟见解者是何？ 如是请问。 大师说： 一切见解之顶巅，心髓乃菩提心性， 三千大千世界一切， 十方一切善逝， 三界一切有情，意义皆一， 汇集于心髓菩提心。 所谓心者，乃不作而自然生起种种。 那么有情与佛陀有何差别呢？ 唯有心之证悟与未证悟之别， 成佛之因虽自身本具却不识， 因不识心性而于六道中流转。 那么证悟心性有何方便呢？ 如是请问。 大师说： 此需上师之口诀。 所谓心者，乃忆念觉知体验者， 心莫向外观，向内观， 以心
寻心， 确定心之自性。 此心最初从何而来， 如今于何处住， 最终往何处去，观之。 如是对自己之心自己观之时， 来处住处去处皆未寻得， 彼无从譬喻， 心无内外， 无观者与所观， 无边无际之大智慧， 本空本离广大无垠， 智慧于自性中安住， 非如现在所为， 乃本然安住于自性中， 认识此者，即是见解，定要确信无疑。 所谓具足定解者， 犹如虚空般本自任运成就， 犹如太阳般无明黑暗无根， 犹如莲花般不为过失所染， 犹如黄金般其义不离法性， 犹如大海般无有动摇， 犹如河流般相续不断， 犹如天地般无有聚散， 犹如山

【英语翻译】
Nga! Before the existence of the Lama, there was not even the name of Buddha. Thus it is said. The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, likewise the Lama is the Sangha, the root of the Three Jewels. Abandon all offerings,
Make the Lama's offering correctly. Pleasing him, whatever desired accomplishments will arise. Thus it is said. Then the king asked the teacher: Great Teacher, in order to accomplish the fruit of Buddhahood from the cause of sentient beings, is it not that the view of realization is most precious in the very beginning? What is it that possesses realization and view? Thus he asked. The teacher said: The very essence, the heart, of all views is the mind of Bodhichitta. All the great trichiliocosm, all the Sugatas of the ten directions, and all the sentient beings of the three realms are of one meaning, gathered into the heart, the mind of Bodhichitta. That which is called mind arises in various ways without being made. Now, what is the difference between sentient beings and Buddhas? There is no difference other than whether the mind is realized or not. The cause of Buddhahood is present within oneself, but one does not recognize it. Because one does not recognize the nature of the mind, one wanders in the six realms. Now, what means are there to realize the mind? Thus he asked. He said: For that, the oral instructions of the Lama are necessary. There is something called mind, which is experienced as memory and awareness. Do not look at the mind outwardly, look inwardly. With the mind,
search for the mind. Determine the nature of the mind. Where did this mind come from in the beginning? Where does it abide now? Where will it go in the end? Look! When one looks at one's own mind in this way, one does not find where it came from, where it abides, or where it goes. Because it cannot be pointed out as being like this, the mind has no outer or inner, no seer or seen, it is a great wisdom free from extremes, primordially empty, primordially free, vast and all-pervading. Wisdom abides in itself in its own place. It is not like something done now, but it abides in itself as primordial. Recognizing that is definitely the view, he said. That which is called having conviction is like the sky, spontaneously accomplished from the beginning. Like the sun, the darkness of ignorance is without foundation. Like the lotus, it is not stained by faults. Like gold, its meaning does not change from the nature of reality. Like the ocean, it is without movement. Like a river, it is without interruption. Like heaven and earth, it is without gathering and scattering. Like a mountain.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ནས་བརྟན་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་
གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉོན་ཅིག༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ༔ མ་བསླད་པ་སོ་མ༔ རང་ཐད་རྣལ་མ༔ ལྷུག་པ༔ ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་འགུགས༔ གཏད་མེད་དུ་གཞག༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི༔ ཤེས་པ་མེར་བ་དང༔ ལྟེམ་པ་དང༔ ཆད་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ སྣང་བ་རབ་རིབ་དུ་འདུག་པ་དང༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན༔ ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་བརྩི་འོ༔ ཞེན་འཛིན་གང་ལ་ཡང་མི་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱའོ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་རོ་སྙོམས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་མཐོང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པས་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སྐྱེས༔ སེམས་ཅིའི་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དཔེར་ན་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དེངས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ འཕྲང་གཅད་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན༔ དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲང་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་གང་དུ་བཅའ༔ སློབ་དཔོན་གྱི

【汉语翻译】
如同虚空一般，没有变迁。像这样通达意义，处于稳固之时，就被称为通达与见地相结合。”
国王问道：“什么是具有禅修体验？”
上师回答说：“君王请听！具有禅修体验是：心性不造作，不掺杂，纯粹，自身真实，放松，不向外放，不向内收，无所依地安住。如同一盏灯，置于法性大平等之中，不被风所动摇一般。其中的体验是：觉性迷糊，昏沉，中断，快乐，明亮，没有分别念，显现模糊不清，执着微小，如果出现与世间行为不相符的情况，这是体验的征兆，所以对任何事情都不要感到惊讶，不要对任何事物产生执着。像这样，就叫做具有禅修体验。”
国王问道：“什么是具有行持等味？”
上师回答说：“行持与禅修之间没有间断，行住坐卧一切时，即使没有禅修，也不要忘记，要忆念。譬如河流，连绵不断一般。所谓等味，就是对于五根所见所闻的一切悦意之境，都没有贪恋执着，被法性所摄持，对于任何事物都没有取舍，如同到达珍宝黄金洲一般。唯有如此，才叫做具有行持等味。”
国王又问道：“在哪里斩断分别念不改变的险道？”
上师回答说：“在安住之时，生起分别念之时，无论生起什么，都是从自己的心中产生。心在任何事物上都没有成立，所以分别念产生的自性是空性。譬如云彩从虚空中产生，然后在虚空中消散一般，分别念从心中产生，然后在心的本性中消散。分别念是法性的自性。”
斩断险道是：如果心念流向各种各样的念头，就在那念头上安住觉性，如同空屋中的盗贼一般，对于空性的心，分别念无法造成任何损害。这就叫做斩断分别念流动的险道。”
上师，国王问道：“在何处建立不改变果的把握？”

【英语翻译】
Like the sky, there is no change. When such meaning is understood and one is in a stable state, it is said to be the union of understanding and view."
The king asked, "What is it to have meditative experience?"
The master replied, "Listen, O king! To have meditative experience is: the nature of mind is uncorrected, unadulterated, pure, genuinely self-existing, relaxed, not projecting outwards, not drawing inwards, abiding without attachment. Like a lamp placed in the great equality of Dharma-nature, unshaken by the wind. The experiences therein are: awareness is hazy, dull, interrupted, blissful, clear, without thought, appearances are dim, attachment is small, and if there is disharmony with worldly behavior, these are signs of experience, so do not be surprised by anything, and do not be attached to anything. This is called having meditative experience."
The king asked, "What is it to have conduct of equal taste?"
The master replied, "There is no break between conduct and meditation. In all activities such as walking, standing, sitting, and lying down, even if there is no meditation, do not forget, but remember. Like a river, flowing continuously. Equal taste means that for all the desirable qualities seen and heard by the five senses, there is no attachment or clinging, and one is possessed by the Dharma-nature. There is no acceptance or rejection of anything, like going to the treasure island of gold. Only this is called having conduct of equal taste."
The king further asked, "Where is the dangerous path of unchanging conceptual thought cut off?"
The master replied, "When abiding in equanimity, when conceptual thoughts arise, whatever arises, arises from one's own mind. Since the mind is not established in anything, the nature of the arising of conceptual thought is emptiness. Just as clouds arise from the sky and then dissipate into the sky, conceptual thoughts arise from the mind and then dissipate into the nature of the mind. Conceptual thoughts are the nature of Dharma-nature."
Cutting off the dangerous path is: if the mind flows into various thoughts, then awareness is placed on that thought, like a thief in an empty house. Conceptual thoughts cannot cause any harm to the empty mind. This is called cutting off the dangerous path of flowing conceptual thoughts."
The king asked the master, "Where is the confidence of the unchanging fruit established?"

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད༔ སེམས་
ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེས་པོ་སེམས་ཡིན་པས༔ སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་བྱུང་ན༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་དུ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་དོ༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན༔ སེམས་ཉིད་འཕྲང་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་གསུངས་སོ༔ བླང་དོར་གཉིས་བྱུང་ན་ཆགས་འཛིན་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་
ཆགས་སུ་མེད༔ དོར་བྱ་ལ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་བླང་དོར་མེད་དོ༔ ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ གང་ལ་ཡང་དམིགས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར་ལ༔ ཆགས་ཞེན་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས༔ ཡེངས་པ་མེད་པ་ལྟ་བ༔ བཞག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ༔ མྱོང་བ་མེད་པ་ཉམས་མྱོང༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུ༔ དེ་ལས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷར་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདེང་རྙེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོག

【汉语翻译】
地上说：至尊拉吉活下去！菩提心不是由因产生的，不会被缘所摧毁，不是由贤明的佛所造作，不是由聪明的有情所改造，本来自己就具有的那个，用上师的窍诀认识的时候，因为佛的祖先是心，就像认识以前认识的人一样。像这样获得稳固，显现出来的状态中，三世诸佛都已成佛，就像王子被推上王位一样，没有恐惧和羞怯，本来任运成就成佛，所以称为具有果的把握。大师对国王说：错处和过失的边际在哪里断定？大师说：至尊拉吉啊！如果产生希望和怀疑，就是没有证悟见解的过失。智慧没有生起菩提心，对佛没有希望，没有堕入有情的疑虑。如果产生所修和能修，就是心性没有断除险隘的过失。法性远离戏论，没有所修的对境，没有能修的修行者，没有什么可修的。如果产生取舍，就是没有断除贪执的过失，所以心性本来是空性，本来是远离的，对所要成就的没有贪执，对所要抛弃的没有舍弃，对功德和过失没有取舍。如果贪执财物，就是没有学会带到路上的过失，所以对什么也不执着，不耽着地携带，要知道与贪执的根本分离。总而言之，没有散乱是见，没有安住是修，没有体验是体验，没有获得是果，除此之外，三世诸佛也没有说过。这叫做断定错处和过失的边际。大师对国王说：消除一定要知道的过失是什么？大师说：即使了悟自心是佛，也不舍弃上师；即使了悟显现是心，也不断绝有为善根的相续；即使对佛没有希望，也如神般供养三宝；即使对轮回没有疑虑，也从细微之处断除罪恶；即使获得法性不变的把握，也不对任何法妄加诽谤；对自己有等持和神通等等。

【英语翻译】
The earth spoke: O Lord Lhachig, live on! Bodhicitta is not produced by causes, it is not destroyed by conditions, it is not made by wise Buddhas, it is not transformed by clever sentient beings. That which is inherently present within oneself, when recognized through the guru's instructions, since the ancestor of the Buddhas is the mind, it is like recognizing someone one has known before. In such a state of stability and manifest realization, all the Buddhas of the three times have attained Buddhahood. It is like a prince being enthroned, without fear or shyness. Since one is naturally and spontaneously enlightened, it is called having confidence in the result. The master asked the king: Where is the boundary between error and fault determined? The master said: O Lord Lhachig! If hope and doubt arise, it is the fault of not realizing the view. If wisdom does not give rise to bodhicitta, there is no hope in the Buddha, and no fear of falling into sentient existence. If the object of meditation and the meditator arise, it is the fault of not cutting through the defilements of mind itself. In the nature of reality, which is free from elaboration, there is no object to be meditated upon, no meditator, and nothing to meditate on. If acceptance and rejection arise, it is the fault of not cutting through attachment, so the nature of mind is inherently empty, inherently free. There is no attachment to what is to be accomplished, no abandonment of what is to be discarded, and no acceptance or rejection of qualities and faults. If one is attached to possessions, it is the fault of not knowing how to carry them on the path, so carry them without any aim or attachment, and know that they are separate from the root of attachment. In short, non-distraction is the view, non-abiding is the meditation, non-experience is the experience, and non-attainment is the fruit. Beyond that, even the Buddhas of the three times have not spoken. That is what is called determining the boundary between error and fault. The master asked the king: What is the elimination of the fault of needing to know for sure? The master said: Even if you realize that your own mind is Buddha, do not abandon the guru; even if you realize that appearances are mind, do not cut off the continuity of virtuous roots of conditioned phenomena; even if you have no hope in the Buddha, worship the Three Jewels as gods; even if you have no doubt about samsara, abandon even the slightest sin; even if you have gained confidence in the unchanging nature of reality, do not falsely accuse any dharma; and have samadhi and clairvoyance, etc., within yourself.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤར་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་སྤང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་
སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད་གསུངས་སོ༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུད་ལ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསང་གཏམ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙན་གྱི་གྭའུར་བླུགས༔ དེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད༔ དེའི་ཐུགས་པདྨ་བདག་ལ་གནང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ ལྷ་གཅིག་ལགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན༔ སྐུ་ལུས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ལོང་མེད་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པར་ལོངས་མ་སྤྱད་ན༔
མངའ་ཐང་རྒྱལ་སྲིད་འཇའ་ཚོན་རི་མོ་འདྲ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གྲོགས་དང་མ་འགྲོགས་ན༔ ཇོ་བོ་འཁོར་འབངས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་དང་འདྲ་སྟེ་སོ་སོར་འགྲོ༔ ལྟ་སྒོམ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་མ་བསྒོམ་ན༔ སྐྱེ་ཤི་འབྱུང་འཇུག་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར༔ རྒྱལ་སྲིད་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསྐྱངས་ན་བཀའ་ཁྲིམས་བསྡམས་ཀྱང་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ་སྟེ་རང་ཕུང་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་གདམས་སོ༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ལགས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བཀའ་བཀའ་བཟང་རེ་ནི་འདོད༔ རྟོགས་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས༔ བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་མང༔ དེའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང༔ ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་མང༔ བོད་རྒྱ་བྱེའུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་འདུལ་བ་དཀའ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་བསྲུང་དགོས་པས༔ རྗེ་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ རྗེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་རྣམས་དང་འཕྲད་དེ་འོང༔ དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག་གདམས་པས༔ རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས༔ གསེར

【汉语翻译】
即使大地的功德显现，也要舍弃我慢与傲慢；即使证悟了轮涅无二，也不要断绝对众生的慈悲。如此宣说。 再次，国王问道：生起决定的智慧是什么？ 导师回答说：对自心本来就是佛生起决定的智慧；对一切法都是心的显现生起决定的智慧；因为果在自身中存在，所以对无需从他处寻觅生起决定的智慧；对上师是真佛生起决定的智慧；对见修的意义就是佛的密意生起决定的智慧，必须修持。 再次，国王问道：相续中具足口诀是什么？ 导师说：普贤王如来将此秘密语加持入金刚萨埵的耳中宣说；他将其灌入化身喜饶多杰的耳中；将其交付于吉祥狮子的心中；他的心莲赐予了我；赤松德赞进入你心的中央。 导师对国王教诲说：唯一之神啊！如果没有证悟法性无生的一个意义，即使身躯投生为国王，也如无有寿命的水泡；如果没有享用法性不可思议，权势王位犹如彩虹的图案；如果觉性不与自生之友相伴，主尊眷属犹如客栈的客人，各自离去；如果不修持见修的实义，生死轮回犹如水车的旋转，从一处转到另一处；如果不用寂静的佛法来治理国政，即使用政令来约束，也如毒树一般，自取灭亡。请大国王行持佛法与政令。 再次，导师教诲说：国王啊！末法时代，口头上都想说好话，实际上谁也没有证悟；不按佛法行事，却自称是修行人的人很多；那个时代成就者少，争吵多；藏汉如同断了线的鸟雀，难以调伏；那个时代必须守护佛法，所以君王请埋藏为伏藏；君王自己也在最后的转世中与守护佛法和教法的人们相遇而来；那时，因为断绝了轮回而前往持明者的地界，所以不要传给他人。如此教诲后，君王非常欢喜，黄金

【英语翻译】
Even when the virtues of the earth manifest, abandon pride and arrogance; even when realizing the non-duality of samsara and nirvana, do not sever the continuity of compassion for sentient beings. Thus it was said. Again, the king asked: What is it that generates definitive knowledge? The teacher replied: Generate definitive knowledge that your own mind is primordially enlightened; generate definitive knowledge that all phenomena are manifestations of mind; generate definitive knowledge that since the result resides within oneself, there is no need to seek it elsewhere; generate definitive knowledge that the lama is the actual Buddha; generate definitive knowledge that the meaning of view and meditation is the very intention of the Buddha, and it must be practiced. Again, the king asked: What is it that possesses the oral instructions in the lineage? The teacher said: Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།) blessed and spoke this secret talk into the ear of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) ; he poured it into the ear-cauri of the emanation Garab Dorje (藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།) ; he entrusted it to the heart-center of Shri Singha (藏文：ཤྲཱི་སིཾ་ཧ།) ; he granted his heart-lotus to me; Trisong Detsen (藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།) , enter into the center of your heart. The teacher advised the king: One god! If you do not realize the one meaning of the unborn nature of reality, even if your body is born as a king, it is like a water bubble without longevity; if you do not enjoy the inconceivable nature of reality, the power of the kingdom is like a rainbow painting; if awareness does not associate with the self-arisen friend, the lord and retinue are like guests in an inn, each going their own way; if you do not meditate on the actual meaning of the abiding nature of view and meditation, the cycle of birth and death is like the turning of a waterwheel, revolving from one place to another; if you do not govern the kingdom with peaceful Dharma, even if you bind it with laws, it is like a poisonous tree, leading to your own destruction. Great king, please enact Dharma and laws. Again, the teacher advised: King, in the final age, everyone wants to say good words, but no one actually realizes it; many claim to be practitioners without acting according to the Dharma; in that time, there are few accomplished ones, and much quarreling; Tibetans and Chinese will be like birds with broken strings, difficult to tame; in that time, it is necessary to protect the Dharma and teachings, so king, please bury them as treasures; the king himself will also meet with those who protect the Dharma and teachings in the final rebirth; at that time, because you will sever the cycle of rebirth and go to the realm of the vidyadharas, do not transmit it to others. After advising thus, the king was very pleased, and gold

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་མཛད་དོ༔ གཏེར་རྒྱ༔
སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་དད་པ་ཆུང་བ༔ ཁེ་གྲགས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་གནག་པ༔ གདུག་པ༔ དགེ་སེམས་ཆུང་བ༔ སྡིག་པར་ཤས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་མི་གནས་པ༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་དགའ་བ༔ ཚེ་ལམ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ན༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཡང་འཇིགས་སེམས་མེད་པ་ལགས་པས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ༔ འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་བྱས་ནས༔ ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ༔ སྤྱན་ཆབ་བཏོན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ འཆི་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་མི་འཚལ༔ གསང་སྔགས་གསེང་ལམ་གྱི་གདམས་པ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བདོག་པས༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འོ་སྐོལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེས་པ་ལགས༔
བར་དུ་ལོ་གྲངས་འགའ་ཙམ་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ས་སྟེང་དུ་འགྲོ༔ སེམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ལུས་ལེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་ཚེ་འདི་མཐར་ཕྱིན་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཡིན༔ དེ་ལ་ཚེ་ཕྱེད་ནུབ་མོ་ཉལ་བས་རོ་དང་འདྲ༔ རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང༔ དེས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལས་མེད༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ཞིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གཏན་དུ་མི་འཆི་བ་ལྟ་བུར༔ ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པ་ཡིན་གསུངས༔ འཆི་བའི་དུས་བཏབ་མེད་པས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པས༔ ཞག་གཅིག་མི་འཆི་བའི་དབང་ཡང་མེད་གསུངས༔ རྒྱལ་པོ་གསོན་ཅིག༔ དེ་ཡང་འཆི་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ནི༔ ཁྱེད་མངའ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ནས་འཆི་བ་རྣམས་སྟེ༔ འཆི་ལུགས་ཐ་མ་ཡིན༔ འཆི་ཁར་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བྱ་གསུངས༔ སྤྲང་པོ་ལྟར་འཆི་བ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་
པར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཆི་ལུགས་འབྲིང་ཡིན་གསུངས༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
供养曼扎。做了无数的顶礼和绕转。地伏藏印。隐藏印。交付印。又在那个时候，国王顶礼绕转后请问莲花生大士：大士啊，我这样的国王，信心小，贪图名利，对佛法不虔诚，恶毒，善心小，恶业重，不依止佛法，散乱且喜欢福德，今生虽然有福报，但来世堕入恶道也没有畏惧心。请您慈悲垂视我，请赐予我临终成佛的窍诀。说完，便用头不停地擦拭地面，流下了眼泪。莲花生大士心中想到，便取出窍诀的精华赐予他：唉玛伙！从内心深处生起信心，真是太稀奇了！临终时，国王您不必忧愁。因为我拥有密宗捷径的窍诀，能让罪大恶极之人提前成佛，拥有没有中阴的窍诀。王子您听着。我们因为无明的因缘和业力的力量，首先入胎而生。
中间几年住在地上。最后死亡的时候，尸体留在地上。心识因为业力的支配，在六道中取舍身体，所以在轮回中漂泊。莲花生大士说，我们即使活到尽头，也只有一百岁。其中一半的寿命，晚上睡觉和尸体一样。在梦中体验各种苦乐。因此，连同显现一起，只有五十年。这还是按照活到一百岁来计算的。如果不是这样，从出生到死亡是自然规律。因此，我们好像永远不会死亡一样，做出各种贪嗔的行为，这是因为没有想到死亡。死亡的时间没有确定，不知道什么时候会死。死亡的因缘有很多，所以连一天不死的主宰也没有。国王您听着。死亡的方式有上、中、下三种。像国王您这样，贪恋自己的领地和享受而死去，这是下等的死亡方式。临终时不要有贪恋和执着。像乞丐一样死去，对任何财物和用具都没有贪恋而死去，这是中等的死亡方式。像野兽一样死去，

【英语翻译】
Offered the mandala. Made countless prostrations and circumambulations. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. Again, at that time, the king prostrated and circumambulated, then asked the master: Great Master, I, a king like this, have little faith, crave fame and profit, am not devout in Dharma, am malicious, have little virtuous mind, have heavy sins, do not rely on Dharma, am distracted and fond of merit. Although I have good fortune in this life, I have no fear of going to the lower realms in the next life. Please look upon me with compassion, please grant me the essential instruction for attaining Buddhahood at the time of death. Having said that, he kept rubbing his head on the ground and shed tears. The master thought in his heart, then extracted the essence of the essential instruction and gave it to him: Emaho! It is truly amazing that faith arises from the depths of the heart! At the time of death, King, you do not need to worry. Because I possess the essential instruction of the secret mantra shortcut, which allows the most sinful to attain Buddhahood in advance, and possess the essential instruction without the bardo. Prince, listen. We are born by first entering the womb due to the causes and conditions of ignorance and the power of karma.
In the middle, we live on the earth for a few years. Finally, at the time of death, the corpse remains on the earth. The mind, under the control of karma, takes and abandons bodies in the six realms, so it wanders in samsara. The master said, even if we live to the end of our lives, it is only a hundred years. Half of that life is spent sleeping at night, like a corpse. In dreams, we experience various kinds of happiness and suffering. Therefore, including appearances, there are only fifty years. This is still calculated based on living to a hundred years. If it is not like this, being born and dying is a natural law. Therefore, we act as if we will never die, engaging in various kinds of attachment and aversion, because we have not thought of death. The time of death is not fixed, and we do not know when we will die. There are many causes of death, so there is not even the power to not die for a single day. King, listen. There are three ways of dying: superior, middling, and inferior. Dying like you, a king, attached to your territory and enjoyment, is an inferior way of dying. At the time of death, do not have attachment and clinging. Dying like a beggar, without attachment to any wealth or possessions, is a middling way of dying. Dying like a wild animal,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
༔ གཅིག་པུར་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆི་བ་འཆི་ལུགས་རབ་ཡིན་གསུངས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཚོགས་བསགས་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་འབྲིང་གོམས་འདྲིས་དང་བཅས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ ད་རེས་འོ་སྐོལ་གྱི་འདི་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་ཏེ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་འགྲོ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ ནང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩ་བ་བཅད་པས༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པས༔ དགེ་སྡིག་གི་རྩ་བ་དང་བྲལ་ལོ༔ གདམས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་ཇི་ལྟར་གཅད་ལགས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཡོད་པ་ལ༔ འོ་སྐོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་པ་ལོག་པའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དང་ཡང་དག་གཅིག༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འོ་སྐོལ་གྱི་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ༔ ལྷས་བདུད་རྩིར་མཐོང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན་དུ་མཐོང༔ མིས་ཆུར་མཐོང༔ བྱོལ་སོང་གིས་བཏུང་བར་མཐོང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང༔ དམྱལ་བས་ཟངས་ཆུ་ཁོལ་མར་མཐོང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དུ་བྱུང༔ ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བ་རྣམས་ན་རེ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་རྟག་པས་མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ༔ རྟ་ཤི་བ་རྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད༔ མུ་སྟེགས་
ཆད་པ་པ་ན་རེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བག་ལ་ཞ༔ སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ༔ ད་ལྟའི་རྐྱེན་སྣང་བློ་བུར་བ་ཡིན༔ ཤི

【汉语翻译】
据说，不执着于孤独和迷恋的死亡方式是最好的。尊贵的拉吉格，请您活着！如此这般，死亡之时有三种成佛的方式：下等根器者，通过积累资粮，在来世成佛；中等根器者，通过串习和熟悉，在中阴成佛；上等根器者，通过证悟，无需中阴而成佛。现在我们所拥有的是无需中阴而成佛的窍诀，是密宗的捷径。据说，窍诀的根本用三个词来概括和展示：将外在显现的本质全部断定为空性的本质，从而使外在六道轮回世界的六道众生的出生之地与根源分离；将内在执着的本质断定为明空心的本质，从而使内在有情众生的胎门空置，所有转生都与根源分离；通过证悟无明为无生，从而斩断了法的根源，善恶之根也因此分离。据说，这三个词的窍诀就是这些。

国王问道：伟大的导师，如何将外在显现的境断定为空性的本质？如何使外在器世界的六道众生的出生之地与根源分离？导师回答说：尊贵的拉吉格，请您活着！什么是外在显现的境呢？就是现在的显现，有四大部洲、须弥山等无数的，在我们的显现中，显现为土地、石头、山、岩石、树木、森林等等，这是因为没有证悟而产生的颠倒显现。在《经集密意》中说：“一个物质的本质，有六种邪见和一个正见，颠倒有两种。”所以，我们唯一的水，天人视其为甘露，阿修罗视其为武器，人视其为水，旁生视其为饮品，饿鬼视其为脓血，地狱众生视其为沸腾的铜水，产生了六种邪见。而实际上，它什么也不是。对此执着两种颠倒：外道常论者认为，因果都是常有的，所以人死后仍然转生为人，马死后仍然转生为马等等。外道断见者认为，身体是四大种的习气，心是空性的习气，现在的因缘显现是突然产生的，死亡

【英语翻译】
It is said that the way of dying without clinging to solitude and infatuation is the best. Noble Lhajig, please live! Thus, at the time of death, there are three ways to attain Buddhahood: The lowest faculty, through accumulating merit, attains Buddhahood in the next life; the middle faculty, through familiarity and habituation, attains Buddhahood in the bardo; the highest faculty, through realization, attains Buddhahood without the bardo. Now, what we have is the pith instruction for attaining Buddhahood without the bardo, which is the shortcut of secret mantra. It is said that the root of the pith instruction is summarized and shown by three words: By cutting off all the essence of external appearances as the essence of space, the birthplace of the six realms of the external six realms world is separated from its root; by cutting off the essence of inner clinging as the essence of clear light mind, the womb door of inner sentient beings is left empty, and all rebirths are separated from their root; by realizing ignorance as unborn, the root of Dharma is cut off, and the root of virtue and sin is also separated. It is said that these three words are the pith instructions.

The king asked: Great teacher, how do you cut off the external appearance as the essence of space? How do you separate the birthplace of the six realms of the external container world from its root? The teacher replied: Noble Lhajig, please live! What is the external appearance? It is the current appearance, with the four continents, Mount Meru, and countless others. In our appearance, it appears as land, stones, mountains, rocks, trees, forests, etc. This is called the inverted appearance due to non-realization. In the Sutra Compendium of Intentions, it says: "The essence of one substance has six wrong views and one correct view, and there are two kinds of inversion." Therefore, our single water is seen as nectar by the gods, as weapons by the asuras, as water by humans, as drink by animals, as pus and blood by pretas, and as boiling copper water by hell beings, resulting in six wrong views. But in reality, it is none of these. To this, there are two kinds of clinging to inversion: Eternalist heretics believe that cause and effect are both permanent, so humans are reborn as humans after death, horses are reborn as horses, and so on. Annihilationist heretics believe that the body is the habit of the four elements, the mind is the habit of space, and the current causal appearance is sudden, death

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ལུས་མི་ལེན་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ འོ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན༔ གང་དུ་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་མི་འགེགས༔ ཡོད་མེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག་གོ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་ཞེན་ཆགས་མ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩ་བ་བཅད༔ རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཡུལ་སྣང་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩད་གཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་
དུ་རྩད་བཅད་ནས༔ ནང་སེམས་ཀྱི་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་པས༔ སྐྱེ་རྒྱུ་རྩ་བ་བྲལ་ཟེར་ཙམ་ན༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་ན༔ ཕ་མ་སྤུན་གྲོགས་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན༔ འོ་ན་འཛིན་མཁན་རང་གང་ཡིན་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན༔ དེ་རྩ་བ་བཅད་པས་ཡིད་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གང་ཡང་མེད་པ་མིན༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀུན་བྱེད་ཕུང་ཀྲོལ་མཁན༔ སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་རྩད་ཆོད་ནས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བྱ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཡིན༔ སྣང་ཡང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་ཕ་དང་མའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས༔ འཛིན་པ་ཕའི་རྒྱུ་དང༔ ཆགས་པ་མའི་རྐྱེན་ཟད་པས༔ རིགས་དྲུག་གི་མངལ་ཁར་སྐྱེ་དོགས་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར་བ་ཟེར༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ༔ སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ༔ དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩད་ཆོད་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དགེ་སྡི

【汉语翻译】
说不取身。说这二者是颠倒的分别。那么，正确的意义是什么呢？是不执着任何事物，与一切执着分离。对于现在的显现，如土地、石头、山岩、草木、森林等，不执着于任何地方，也不在任何地方造作，不遮止显现，不在有无上造作，显现自显，空性自空，如同虚空的体性，体性自空，安立为显现而无自性。如是，对于外境显现不生起执着，因此不生起贪恋，从而断绝了外器世界的根本，不再于六道中投生，因为六因的处所空无。那是什么呢？六道的显现是错乱的，远离错乱，在外境显现上没有可见之物。国王问道：内在执着的心的明空体性，彻底断除的是什么呢？上师回答说：尊贵的拉吉（Lha-gcig，神圣的唯一者）啊！仔细听好！内在执着的心的明空
中彻底断除，将内心识的子宫置于空性中，仅仅说断绝了出生的根本，那么，内在执着的心是什么呢？是父母、兄弟、朋友、子女、财富、敌人、亲戚等等。那么，执着者自身是什么呢？是具有烦恼的意。断绝了那个根本，那个意在任何地方都没有成立，但也不是什么都没有。在没有证悟的时候，意是造作一切的破坏者，被称为“心不忆一而忆九”。证悟了那个，彻底断除了意之后，有一种明亮而不受阻碍的东西，那被称为证悟心性。在任何地方都没有成立的那个，被称为法界。那个本身就是明亮而不受阻碍地显现，显现却在任何地方都没有成立，是空性。如是，对于外境显现的任何事物，都不生起对父亲和母亲的执着，执着是父亲的因，贪恋是母亲的缘，当这些都灭尽时，就不会有在六道子宫中出生的担忧。国王问道：通过证悟无明为无生，从而断绝了法的根本，那是什么呢？必须证悟无明为无生。所谓的无生是什么意思呢？心性不在任何体性上成立，远离一切戏论的相状，这被称为觉性如觉性般显现，被称为自己认识自己，被称为证悟无生的法，实际上是指彻底断除了法的体性，善哉！

【英语翻译】
It is said that one does not take a body. It is said that these two are inverted thoughts. Then, what is the correct meaning? It is to not cling to anything and to be separated from all clinging. For the current appearances, such as land, stones, mountains, rocks, plants, forests, etc., do not cling to anywhere, nor create anywhere, do not block appearances, do not create on existence or non-existence, appearances are self-appearing, emptiness is self-empty, like the nature of the sky, the nature is self-empty, and it is established that appearances have no self-nature. In this way, because clinging does not arise to such objective appearances, attachment does not arise, thus cutting off the root of the outer container world, and there is no birth in the six realms because the six causes are empty. What is that? The appearances of the six realms are delusions. Being separated from delusion, there is nothing to see in the objective appearances. The king asked: What is it that completely cuts off the nature of the inner clinging mind as clear and empty? The teacher said: O noble Lha-gcig (Divine One)! Listen carefully! The inner clinging mind is clear and empty.
Having completely cut off in , placing the womb of the inner mind in emptiness, just saying that the root of birth is cut off, then what is the inner clinging mind? It is parents, siblings, friends, children, wealth, enemies, relatives, and so on. Then, what is the clinging one itself? It is the mind with afflictions. Cutting off that root, that mind is not established anywhere, but it is not that there is nothing. When not realized, the mind is the destroyer who creates everything, and it is called "the mind remembers nine things instead of one." Having realized that, and completely cut off the mind, there is something clear and unobstructed, which is called realizing the nature of mind. That which is not established anywhere is called the Dharmadhatu. That itself is clearly and unobstructed appearing, appearing but not established anywhere, it is emptiness. Thus, for anything in the objective appearances, clinging to father and mother does not arise, clinging is the cause of the father, and attachment is the condition of the mother, when these are exhausted, there will be no worry of being born in the wombs of the six realms. The king asked: What is it that cuts off the root of Dharma by realizing ignorance as unborn? It is necessary to realize ignorance as unborn. What does unborn mean? The nature of mind is not established in any nature, separated from all characteristics of elaboration, this is called awareness appearing as awareness, called knowing oneself, called realizing the unborn Dharma, in reality, it means completely cutting off the nature of Dharma, virtuous!

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ༔ དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད༔ སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དང་དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་པ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་རིག་བཟོའམ༔ འདོད་ཁའམ༔ བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་ལ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོ༔ དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས༔ ཇི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཁང་པ་ནས༔ བདག་ནི་བདག་གིས་སྟོང༔ གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་ནི་གཉིས་ཀས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ༔ ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བྲལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩད་ཆོད༔ དགེ་སྡིག་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འཆི་དུས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས༔ སྣང་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་སྣང་བའི་ཡུལ་མི་འཆར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་བོར་བས༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས༔
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ག་ལས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ༔ དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད༔ སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དང་དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་པ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་རིག་བཟོའམ༔ འདོད་ཁའམ༔ བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་ལ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོ༔ དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས༔ ཇི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཁང་པ་ནས༔ བདག་ནི་བདག་གིས་སྟོང༔ གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་ནི་གཉིས་ཀས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ༔ ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་\nཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བྲལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩད་ཆོད༔ དགེ་སྡིག་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འཆི་དུས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས༔ སྣང་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་སྣང་བའི་ཡུལ་མི་འཆར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་བོར་བས༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས༔\nསློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ག

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས༔ གང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ལ་སྣང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་གསུངས་སོ༔ ཐིག་ལེ་སྦས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ཆགས༔ དེ་ཡང་ཆར་དུ་བབས་པ་ཡིས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་ཅིག༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་ཡང༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛོད༔ ཅི་བྱེད་དམིགས་
པ་མེད་པའི་རྒྱས་ཐོབས༔ ཆོས་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་ན་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་སར་འགྲོ་བས༔ མ་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་མཆི་ཡི་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་དུ་བཟོའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ མི་ལུས་ཚད་མ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱང་བ་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་གཅེས༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་ཕངས་པར་བྱས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་བྱ་གཏོང་བ་ཡིན

【汉语翻译】
寂静言说之境已超越，任何事物皆非，如虚空般的境界，是为果法身。法身如虚空般的境界中，圆满报身如云般，以妙相和随好庄严，显现于十地菩萨们的面前。化身如雨般，化现无量，行着对任何众生都能调伏的事业。如是说。出自《明点隐秘续》：虚空空性之境中，形成水云之自性，其又降为雨水，如草木森林生长般，法身不可思议，是瑜伽三种（指身语意三方面）觉悟之境，由此生起报身，是大乘菩萨之境，由此生起化身，是具缘众生之境。如是说。这是果位三身的显现方式。上师对国王的教诲：君主，请您铭记于心！生命短暂，请修持这深奥法性的意义！即使拥有深奥的见解，也请不断地行持有为的善行！获得无所作为的印证！如果将此法传给他人，会落入诽谤之地，所以，不要传播，将其作为珍宝隐藏起来！在末法时代，我会与国王您相遇的。如此教诲并盖章。国王欣喜，当下证悟，智慧于自性中解脱。对上师无比感恩。秘密真言的秘密道：恶业深重者先成佛的窍诀。宝藏印。隐藏印。交付印。莲师对赤松德赞王的教诲：国王赤松德赞向莲花生大师献上金曼扎后请教：唉玛吙！大上师！请您传授一种与大小乘都不相违背的修持方法。上师给予教诲：唉玛吙！大国王！获得暇满人身，并成为具有福报的国王，这样的转世非常稀有，所以要珍视治理国家和弘扬佛法。世间的事务，即使有严厉的法律，也会对众生造成伤害，所以要珍视修持菩提心。即使珍爱和保护这个如幻的身体，也不知道何时会死去。白发和皱纹等都是死亡的预兆。

【英语翻译】
Transcending the realm of peaceful speech, being nothing at all, the state like the sky is called the fruition Dharmakaya. From the state of Dharmakaya, which is like the sky, the Sambhogakaya, like a cloud, adorned with marks and signs, appears to the faces of the Bodhisattvas of the ten bhumis. The Nirmanakaya, like rain, emanates immeasurable manifestations, doing what is needed to tame each being. Thus it is said. From the Tantra of the Hidden Bindu: From the state of empty space, the nature of water-holding clouds forms. That also falls as rain, like the growth of plants and forests. The Dharmakaya is inconceivable, the realm of realization of the three yogas. From that, the Sambhogakaya arises, the realm of the Mahayana Bodhisattvas. From that, the Nirmanakaya arises, the realm of fortunate beings. Thus it is said. This is the way the three Kayas of fruition arise. The master's advice to the king: Lord, hold this in your mind! Life is short, practice the meaning of this profound Dharma! Even with profound understanding, continuously perform virtuous deeds without interruption! Obtain the seal of non-action! If you show this Dharma to others, it will go to a place of slander, so do not spread it, hide it as a treasure! At the end of time, I will meet with you, the king. Thus he taught and sealed it. The king rejoiced, and at that moment, his awareness was liberated into its own place. He was extremely grateful to the master. The secret path of secret mantra: The essential instruction for the great sinner to attain Buddhahood first. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. To the great master Padmasambhava, King Trisong Detsen, offering a golden mandala, asked: Emaho! Great master! Please teach a practice that does not contradict either the Greater or Lesser Vehicle. The master gave advice: Emaho! Great king! Obtaining a perfect human body and being reborn as a king with merit is rare, so cherish governing the country and spreading the Dharma. Worldly affairs, even with strict laws, harm sentient beings, so cherish cultivating the mind of Bodhicitta. Even if you cherish and protect this illusory body, you do not know when you will die. White hair and wrinkles are signs of death.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པས༔ སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ་གཉེན་པོ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐར་
པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་འཛེམ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སྡོམ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས༔ གསར་འགྲོགས་མཐོ་དམའ་མེད་པར་གྱིས་ལ༔ འཁོར་འབངས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གཟུད་ཅིང་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེ༔ ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པ་བསགས་པའི་རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས༔ ཆུད་ཟོས་ཏེ་དགྲ་ཟས་འདྲེ་ཟས་ཁ་ལེན་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ དད་གུས་མེད་ན་གདམས་པའི་བཅུད་མི་ཐོབ་པས༔ དད་བརྩོན་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བསྟི་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཅན་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཇུག་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟོད་ལ་གནོན་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡན་པར་འཆོར་བས༔ གྲོགས་ངན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་ཞིང་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་སྲས་དང་མཛའ་བཤེས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་
དང་འདྲ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས༔ དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བུད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པ་གལ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་གཏན་ནས་སྤང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པ་ཡིན་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གང་དགའ་དགར་འཆོར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བཟུང་ན་གནས་སུ་མི་འདོད་པས༔ ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་ཤེས་པ་རང་སར་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ བཅོས་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་གློད་ལ་རང་སར་གྲོལ་དུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས༔ འདོད་རྩོལ་བྲལ་བར་རང་སར་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ

【汉语翻译】
因此，生起厌离心，努力行持对治之法非常重要。获得解脱道之开端的因是羞耻心和顾虑，因此不破戒律地守护非常重要。众生是慈悲的对象，因此，新交的朋友不分高低贵贱地对待。教导并守护所有的眷属和亲戚信奉佛法非常重要。对于积累的食物和财富等财物没有满足感，因此，不浪费，不变成敌人的食物和魔鬼的食物，而是用于佛法方面非常重要。如果没有信心和恭敬心，就无法获得诀窍的精华，因此，以信心、精进和恭敬心，以具足信赖来供养和尊敬上师非常重要。上师是使佛陀的智慧在自己的相续中显现者，因此，从具有传承的上师那里请求诀窍并修持非常重要。如果身语意三投入于庸常，就不会产生加持，因此，身观为本尊，语持咒语，心不作意法性，以系缚和压制身语意三非常重要。如果追随庸常的行为，身语意三就会散乱于世间的显现，因此，想方设法地远离恶友，依靠寂静处非常重要。父母、兄弟姐妹、子女和朋友都像是旅途中的客人一样，不会永远在一起，因此，断除对他们的贪恋，不与轮回的根本——女人交往非常重要。今世的获得、恭敬和名声都是散乱和障碍之因，因此，舍弃世间，彻底断除八法非常重要。现在显现的各种苦乐感受都是虚假的世俗谛，因此，了知一切显现和存在都如幻如梦般没有自主非常重要。心性如同未驯服的野马般随心所欲地游荡，因此，时时刻刻都要设置正念和正知的哨兵非常重要。心性是不可捉摸的，它是法性自生的智慧，因此，自己观察自己，认识它非常重要。如果抓住心，它就不想安住，因此，放松身心，让觉性安住于本位非常重要。一切的矫饰都是分别念的错觉，因此，放松一切散乱的分别念，让它自然解脱非常重要。一切的勤作和修行都被欲望的绳索束缚，因此，在无欲无勤的状态中，让它自然澄清非常重要。

【英语翻译】
Therefore, it is very important to generate renunciation and diligently practice the antidotes. The cause for grasping the path to liberation is shame and embarrassment, so it is very important to protect the vows without breaking them. Sentient beings are the object of compassion, so treat new acquaintances without discrimination of high or low. It is very important to teach and protect all attendants and relatives to have faith in the Dharma. There is no satisfaction with the accumulated possessions such as food and wealth, so it is very important not to waste them, not to let them become food for enemies and demons, but to use them for the Dharma. If there is no faith and respect, one cannot obtain the essence of the instructions, so it is very important to make offerings and show respect to the upper lamas with faith, diligence, and reverence, with complete trust. The lama is the one who reveals the wisdom of the Buddha in one's own mindstream, so it is very important to request instructions from a lama with a lineage and practice them. If body, speech, and mind are engaged in ordinariness, blessings will not arise, so it is very important to bind and suppress body, speech, and mind by seeing the body as a deity, reciting mantras with speech, and not conceptualizing the nature of mind. If one follows ordinary behavior, body, speech, and mind will be scattered into worldly appearances, so it is very important to abandon bad friends by any means and rely on solitary places. Parents, siblings, children, and friends are all like guests in an inn and will not stay together forever, so it is very important to abandon attachment to them and not associate with women, the root of samsara. All the gains, respect, and fame of this world are the cause of distraction and obstacles, so it is very important to renounce the world and completely abandon the eight worldly concerns. The various experiences of happiness and suffering that appear now are all false relative truths, so it is very important to know that all appearances and existence are like illusions and dreams, without autonomy. The nature of mind is like an untamed wild horse that wanders wherever it pleases, so it is very important to constantly set up the watchmen of mindfulness and awareness. The nature of mind is ungraspable, it is the self-arisen wisdom of the Dharma nature, so it is very important to look at oneself and recognize it. If you grasp the mind, it does not want to stay, so it is very important to relax the body and mind and let awareness rest in its own place. All fabrications are the delusion of conceptual thought, so it is very important to relax all scattered thoughts and let them naturally dissolve. All efforts and practices are bound by the rope of desire, so it is very important to let it naturally clarify in a state free from desire and effort.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
༔ རེ་དོགས་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས༔
སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཅིང༔ འཁོར་བར་ལྟུང་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་པ་གལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆོད་འཁོར་བའི་མཐའ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་ནས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་གདའ་ཡིས༔ ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད་གསུངས་སོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་མཛད་དོ༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར་ཏོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མི་འགལ་བའི་གདམས་པ་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་གོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་ནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོ་དགོན་པའི་གནས༔ དེ་ན་སེམས་ཉིད་སྒོམ་ཆེན་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་དེ་ཡང་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་བདག་གི་སེམས་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་

【汉语翻译】
如果产生希望和疑虑就无法成佛，因此，要确信心性本无生空性中无法成佛，也不会堕入轮回至关重要！唉玛吙！神子请谛听！这样行持，与大小乘、密咒、名相、因果之法都不会相违背，大王请铭记于心！在末法时代，大王您断绝了出生的延续，断绝了轮回的边际！佛陀的智慧在相续中显现，利益众生之事将会永不间断！将一切法视为珍宝之库，请谨记于心！上师如是说。生圆双运的窍诀，领主极其欢喜，做了无数的顶礼和绕转，撒了金粉。是不与共同乘相违背的重要窍诀。宝藏印。封印印。交付印。 莲花生大士，神子问道：大上师，请您开示有相和无相结合的引导，并献上金曼扎。举行会供轮后，上师赐予教言： 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字
身语意大手印的介绍是：自己所住的地方是身体的山，寂静处。在那里，心性安住于大禅定中。首先，在自己一瞬间的忆念圆满中生起本尊，本尊的身体颜色、手印、装饰、服饰清晰，这是介绍为报身。这个身体不是有实质的，显现而无自性，这是介绍为化身。如此清晰的时候，自己的心不是各种各样的念头，而是清晰而没有念头，像蜡烛不被风吹动一样安住，这是介绍为法身。如此清晰的本尊也不是在别处，而是自己的心性显现为本尊的体性。像这样，要用身语意的加持来加持。在头顶四瓣莲花之上观想白色的嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），这是介绍为一切善逝的身体的体性。在喉咙四瓣莲花之上观想红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），这是介绍为一切善逝的语的体性。在心间金刚交杵的中心

【英语翻译】
If hope and doubt arise, one will not attain Buddhahood. Therefore, it is crucial to be certain that Buddhahood cannot be attained in the unborn emptiness of mind itself, and that one will not fall into samsara! Emaho! Divine Son, listen! By doing this, one will not contradict the teachings of the Great and Small Vehicles, Mantras, characteristics, or the laws of cause and effect. Great King, please keep this in mind! At the end of times, Great King, you will cut off the continuation of birth and the boundaries of samsara! The wisdom of the Buddha will dawn in your lineage, and the benefit of beings will be continuous! May you cherish all teachings as precious treasures, he said. The instruction of the generation and completion stages of union. The lord was very pleased and made countless prostrations and circumambulations, and scattered gold dust. This is an important instruction that does not contradict the common vehicle. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. To the master Padmasambhava, the divine son asked: Great master, please introduce the union of form and formlessness, and offered a golden mandala. After performing the tsok khorlo, the master gave the instruction: Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hung（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）three syllables.
The introduction to the Great Seal of Body, Speech, and Mind is: The place where you are is the mountain hermitage of the body. There, the mind dwells in great meditation. First, in your own instant of recollection and completion, generate the yidam deity. The deity's body color, hand gestures, ornaments, and attire are clear, and this is introduced as the Sambhogakaya. That body is not substantial, but appears without inherent existence, and this is introduced as the Nirmanakaya. When it is so clear, your mind is not of various thoughts, but is clear and without thoughts, remaining like a candle undisturbed by the wind, and this is introduced as the Dharmakaya. That clear deity is not elsewhere, but your own mind appears as the essence of the deity. In this way, one should be blessed by the blessings of body, speech, and mind. On the four-petaled lotus above the crown of the head, visualize a white Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, and this is introduced as the essence of the body of all Sugatas. On the four-petaled lotus in the throat, visualize a red Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, and this is introduced as the essence of the speech of all Sugatas. In the heart, at the center of the crossed vajra

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ༔ ཡེ་ནས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་དུས་ན་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བས༔ སྐྱེ་ཤི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་དག་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་གི་ཨཱོྃ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྙིང་པོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསུང་གི་སྙིང་པོར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་རོ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་ངག་གི༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡིད་ཀྱིའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བས་གྲུབ་རྟགས་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་གསུང་གྲུབ་པས་ངག་ལ་ནུས་པར་འབྱུང་སྟེ༔ གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་གྲུབ་པས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨཱོྃ་
སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་འབྱུང༔ རླུང་བར་ན་གནས་པ་ཨཱཿསྟེ་མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་སྙིང་ག་ནས་འབྱུང༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་གནས་འཇུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པས༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཅན་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཡང་ཨཱོྃ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་སྒོམ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
观想深蓝色的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，认识到它是所有逝者之心的本质。如此这般，身语意的本尊，即明观为大手印的本尊，原本无需寻觅，自然成就，认识到它就是佛陀的本质。如此了解后修习，认识到修习一个本尊，即是修习所有佛陀。如此在明观为本尊之时，身体不会衰老，认识到没有生老病死和离合。这些是关于身大手印的认识。现在是关于语，三字明咒的认识：顶轮的ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）认识到它是逝者的身之精华；喉轮的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是语之精华；心间的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意之精华。认识到ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）能净化三界众生所有的身体的业障；ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）能净化语的业障；ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）能净化意的业障。身语意三者的业障清净，会生起三种成就的征兆：ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）使身体产生安乐，认识到安乐是法身；ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）使语成就，使语言产生力量，认识到声空是法性的声音；ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使意成就，使心中生起证悟，认识到明空不二即是法界。如此明观之时，会生起三种不间断的现象：气息入内时是ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）从顶轮发出；气息停留在中间时是ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从喉咙发出；气息外出时是ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从心间发出。精华三字明咒，气息生起、安住、融入，持续不断，认识到这是金刚诵。这些是关于语，三字明的认识。现在是关于身语意的认识：ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是化身的本质，认识到它就是现在这种种念头、记忆和觉知的流动；ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是报身的本质，认识到它就是觉性清晰而不受阻碍的自生自显；ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是法身的本质，认识到它就是心，其本质未曾成立任何事物，远离戏论。此外，ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），化身的本质，对种种行为没有执着，认识到它就是无论如何显现；ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），报身，修习时清晰而不执着，认识到它就是；ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），法身的本质

【英语翻译】
Meditate on a dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable, recognize it as the essence of the minds of all Sugatas. In this way, the deity of body, speech, and mind, the deity that is clear as Mahamudra, originally does not need to be sought, spontaneously accomplished, recognize it as the essence of the Buddha. Having understood and practiced in this way, recognize that practicing one Yidam deity is practicing all Buddhas. In this way, when clearly visualizing as a deity, the body does not have aging and decay, recognize that there is no birth, death, separation, or union. These are the recognitions of the body Mahamudra. Now, the recognition of the three seed syllables of speech: the Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) at the crown of the head, recognize it as the essence of the body of the Sugatas; the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) at the throat, as the essence of speech; the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) at the heart, as the essence of mind. Recognize that Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) purifies the physical obscurations of all sentient beings in the three realms; Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) purifies the obscurations of speech; Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) purifies the obscurations of mind. With the purification of the obscurations of body, speech, and mind, three signs of accomplishment arise: Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) brings bliss to the body, recognize bliss as the Dharmakaya; Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) accomplishes speech, bringing power to speech, recognize sound and emptiness as the sound of Dharmata; Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) accomplishes mind, causing realization to arise in the mind, recognize clarity and non-thought as the Dharmadhatu. When visualizing in this way, three uninterrupted phenomena arise: the breath entering is Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) arises from the crown of the head; the breath remaining in the middle is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿), arising from the throat; the breath going out is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), arising from the heart. The essence, the three seed syllables, the continuous arising, abiding, and dissolving of breath, recognize this as Vajra recitation. These are the recognitions of the three seed syllables of speech. Now, the recognition of body, speech, and mind: Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is the essence of the Nirmanakaya, recognize it as the various thoughts, memories, and movements of consciousness that are present now; Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) is the essence of the Sambhogakaya, recognize it as the clear and unobstructed self-arising of awareness; Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is the essence of the Dharmakaya, recognize it as the mind, whose essence is not established in anything, free from elaboration. Furthermore, Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), the essence of the Nirmanakaya, without attachment to various actions, recognize it as whatever arises; Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿), the Sambhogakaya, clear and without grasping during meditation, recognize it as; Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the essence of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་མཐའ་བྲལ་གང་གི་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱོྃ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་དྲན་འགྱུས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞི་མེད་ལྟ་བ་ལ་གོལ་ས་
མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ གདམས་པ་གཅིག་དུ་དྲིལ་བས༔ ལུས་ལྷར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ ངག་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་པས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ལ་འཆོར་ས་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་འཚལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ངག་པདྨ་བདག་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ཞེས་གདམས་པས༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་བྱས༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བའི་ས་མེད༔ སངས་རྒྱས་གནས་ན་བདེ༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་མ་བཙལ་བཞག་ན་འགྲུབ༔ འཁོར་བ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅོས་པས་མི་བདེ་གློད་ནས་བཞག་པས་བདེ༔ བདེ་བ་འདོད་པས་མི་མྱོང་འདོད་སྲེད་བཞག་པས་སྐྱེད༔ ཆགས་ཞེན་བཅད་པས་མི་ཆོད་ཞེན་པ་ལོག་ན་ཆོད༔ གདམས་པ་འདོད་པས་མི་རྙེད་
བླ་མ་བསྟེན་པས་རྙེད༔ བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་མི་འོང་མོས་གུས་སྐྱེས་ན་འོང༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ༔ བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་སྐྱུར་ལ་ལྟ་སྒོམ་དོན་ལ་སྤྱོད༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་དོ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དེ༔ སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་མུག་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་འདི་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་རིགས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུའི་ཞད་ཅིག་འདུག་གསུངས༔ ཇ

【汉语翻译】
對於那種不希求任何事物，遠離極樂邊際的見解進行介紹。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），對應化身之體性，由於憶念、流動、分別念在自身消解，使分別念顯現為法性進行介紹。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），對應報身之體性，由於法性自明顯現，對無有間斷的禪修進行介紹。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），對應法身之體性，對於法性無基的見解，無有錯謬之處進行介紹。這是對應於意、語、身三者進行介紹。將訣竅歸納為一：身體顯現為本尊，但自性空，顯空無二；語以意念清晰地念誦三字，明空無二；具備這三者，即是有相無相雙運。由於能毫無錯謬地獲得佛果，請大王您納為心髓。蓮師說：「我擁有比這更殊勝的訣竅。」領主極為歡喜，行了禮，撒了金粉。這是生圓雙運的訣竅。封印寶藏，封印隱藏，封印交付。༔ ༔༔ ༄༅༔ 上師對國王的教誨：尊貴的君主啊！請實修這個甚深訣竅的意義。輪迴之中沒有安樂之地，佛的境界才有安樂。修持佛法不會成就，不去尋求，安住其中就能成就。捨棄輪迴不會捨棄，安住在自身就能解脫。痛苦無法通過治療來消除，放鬆安住就能安樂。希求安樂無法體驗，放下貪慾就能產生。斷除貪執無法斷除，轉變執著就能斷除。希求訣竅無法獲得，依止上師就能獲得。祈求加持不會降臨，生起信心就能降臨。國王您若與佛法相伴，就能安樂。捨棄世俗的紛擾，將觀修付諸實踐。安住在無生法身平等的境界中。國王歡喜，多次頂禮和繞行。對上師極為恭敬和虔誠。༔ ༔༔ ༄༅༔ 關於揭露過失的章節。那摩咕嚕。名為蓮花生大士的上師，是無有生死的化身，由於往昔業力的驅使而來到西藏，王妃卡欽扎姆措嘉為他提供侍奉，他對西藏人感到厭倦，於是說了這樣的話：「措嘉，這些西藏人帶有下賤種姓，猴子和岩羅剎之子的血統。」

【英语翻译】
Introducing the view that does not desire anything and is free from the extremes of great bliss. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), corresponding to the nature of the Nirmāṇakāya, introducing the arising of thoughts as Dharmatā due to the dissolution of memory, movement, and conceptualization in themselves. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ), corresponding to the nature of the Sambhogakāya, introducing the continuous meditation without interruption due to the self-manifestation of Dharmatā. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), corresponding to the nature of the Dharmakāya, introducing the view of the groundlessness of Dharmatā without any deviation. This is the introduction corresponding to the three, mind, speech, and body. Summarizing the instructions into one: The body appears as a deity, but its nature is empty, non-duality of appearance and emptiness; speech clearly recites the three syllables with the mind, non-duality of clarity and emptiness; possessing these three is the union of form and formlessness. Since one can attain Buddhahood without error, please, great king, take this to heart. Guru Rinpoche said, "I have instructions more profound than this." The sovereign was overjoyed and prostrated, scattering gold dust. This is the instruction on the union of the generation and completion stages. Seal of treasure, seal of secrecy, seal of entrustment.༔ ༔༔ ༄༅༔ The Teacher's advice to the King: Noble Lord, please practice the meaning of this profound instruction. There is no place of happiness in Saṃsāra, happiness is in the state of Buddha. Buddhahood is not achieved by striving, it is achieved by leaving it unsearched. Saṃsāra is not abandoned by abandoning, it is liberated by leaving it in its own place. Suffering is not relieved by curing, it is relieved by relaxing and leaving it. Happiness is not experienced by desiring, it is generated by abandoning desire and craving. Attachment is not cut by cutting, it is cut by reversing attachment. Instructions are not found by desiring, they are found by relying on the Guru. Blessings do not come by asking, they come by generating devotion. Even the King himself is happy when accompanied by Dharma. Abandon worldly distractions and practice contemplation and meditation. Abide in the state of equality of the unborn Dharmakāya, he said. The King was pleased and made many prostrations and circumambulations. He was very respectful and devoted to the Teacher.༔ ༔༔ ༄༅༔ Section on Exposing Faults. Namo Guru. The teacher named Padmasambhava, the actual Nirmāṇakāya who is without birth and death, came to Tibet driven by past karma, and the queen Kharchenza Tsoyal was serving him. He became weary of the Tibetan people and said this: "Tsoyal, these Tibetans have the traits of an inferior race, the offspring of monkeys and rock ogres."

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁོང་སྒྲིན་ལ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་མང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ༔ ཆོས་ལ་གནག་ལ་སྡིག་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྩི་བར་སྡིག་བྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལས་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་དང་ཁ་འཛིན་ཆེ༔ དྲིན་བཞག་མི་དྲན་པར་ཁེ་སྐམ་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད༔ བྱ་བ་མང་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉུང༔
བོད་འདི་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ ཇི་སྐད་ཞལ་ཏ་བྱས་ཀྱང་སླར་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་བྱ་མོད་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག༔ བོད་འདི་ཀུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འོང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ བླང་རྒྱུའི་དགེ་བཅུ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་རྒྱབ་དུ་བསྐྱུར༔ སྤང་རྒྱུའི་ཆུང་མ་དང་དུ་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བསྟེན༔ བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་ཡལ་བར་དོར༔ གཞག་རྒྱུའི་བྱ་བྱེད་གཡོ་ཁྲམ་དང་དུ་བླངས༔ བསམ་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སེམས༔ སྤང་བྱའི་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་དོན་ལ་སེམས༔ འགྲོ་ན་རྟ་བོང་གི་ཁལ་ཕྱིར་འབྲང༔ འདུག་ན་ཚོང་འདུས་དང་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་འདུག༔ ཟ་ན་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་ཙོང་ལ་འབད༔ ཉལ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཕྲག་ཏུ་མགོ་ཧྲིལ་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་འདི་ཀུན་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ངོ་རེ་ཚ་ན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེལ་ན༔ སྟོན་པའི་ན་བཟའ་ཆུད་རེ་ཟོས་ན༔ ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་འོ་རེ་བརྒྱལ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཏོག་ཙེས་བརྐོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་སྙིང་དུ་འདྲེ་བས་མི་སྡུག༔ བཙུན་འཆོས་ཚོ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་ལས་གཅིག་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བཙུན་མ་བྱས་
ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བར་གཏོང་རྒྱུའི་ཟས་ནོར་སྲུང༔ ཉན་རྒྱུའི་ཆོས་མི་ཉན་པར་བོར་རྒྱུའི་ལོང་གཏམ་ཉན༔ འགྲིམ་རྒྱུའི་ཆོས་གྲ་མི་འགྲིམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་འཕོང་ར་འགྲིམ༔ བྱ་རྒྱུའི་དགེ་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་གཞག་རྒྱུའི་བལ་ཕྲུག་བྱེད༔ བལྟ་རྒྱུའི་སེམས་ལ་མི་ལྟ༔ ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བྱད་ལ་ལྟ༔ རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ སྐྱེ་བོའི་ལམ་ན་མགོ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱས་ནས༔ མཁན་སློབ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ སྡོམ་ཁྲིམས་གྲི་རུ་བཀུམ༔ དགེ་བ་ཕྱགས་མས་བཏབ༔ རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་བྱས༔ སྡིག་པ་ཁུར་དུ་བྲེས་པས་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཁྱེད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་གམ༔ ཕ་མ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ངམ༔ ཟས་

【汉语翻译】
ོ་མོས་怎么样了，问道。他们愚蠢而幼稚，做不成的事情很多，没有慈悲心却喜欢杀生，对佛法怀恨在心却努力作恶，不尊重修行佛法的人反而赞美作恶的人，制造混乱，偏袒且固执己见，不记得恩情，为了蝇头小利什么都做，事情做得多，修行佛法却很少。
西藏这里所有人都不会信佛，无论怎么劝说，都只会说“你还是自己那样做吧”，这样的人比比皆是。莲花生大士说，西藏这里能如法修行的人会越来越少。莲花生大士说，有些人穿着僧人的服装，应该接受的十善却不接受，反而抛在脑后；应该舍弃的妻子却接受了，并且放在前面；应该做的佛法修行不做，反而抛弃；应该舍弃的虚伪欺骗却接受了；应该思考的业果报应，片刻也不思考；应该舍弃的商业和利润却放在心上；走的时候跟在驮货的马和驴子后面；坐的时候坐在集市和人群中；吃的时候努力吃肉喝酒和大蒜；睡的时候头枕在女人的乳房上呼呼大睡，仅仅看到这些我就感到厌恶。对堪布和上师感到羞愧，人们感到惭愧，白白浪费了施主的供养，对袈裟感到厌恶，仅仅看到这种像用锥子在佛法上雕刻的行为，比魔鬼还令人厌恶。莲花生大士说，这些假装是僧人的人，来世会遭受恶报。莲花生大士说，有些女人做了尼姑，应该守护的戒律不守护，反而守护应该舍弃的食物和财产；应该听闻的佛法不听闻，反而听闻应该抛弃的闲言碎语；应该去的寺庙不去，反而去城市和妓院；应该做的善行不做，反而做应该舍弃的世俗琐事；不看自己的内心，反而用贪恋之心去看男人的外貌；片刻也不记得业果报应，在人群中摇头晃脑，区分对待堪布和上师，用刀杀死戒律，用扫帚扫除善行，自己欺骗自己，虚度一生，把罪恶当成负担，仅仅看到这些人我就感到厌恶。你们这些最初出生的人，难道不觉得厌恶吗？抛弃父母离开了家吗？食物

【英语翻译】
When Omo asked, "How are things?" They are foolish and childish, with many things that cannot be accomplished. They have no compassion and enjoy killing. They harbor resentment towards the Dharma and strive to do evil. They do not respect those who practice the Dharma, but praise those who do evil. They create confusion, are biased and stubborn. They do not remember kindness, and do anything for petty gains. They do many things, but practice the Dharma little.
In Tibet, no one will come to believe in the Dharma. No matter how much you advise, they will only say, "You should do it that way yourself." Such people are everywhere. Guru Rinpoche said that in Tibet, those who practice according to the Dharma will become fewer and fewer. Guru Rinpoche said, some wear the robes of monks, but do not accept the ten virtues that should be embraced, instead casting them aside. They embrace the wives that should be abandoned and place them in front. They do not practice the Dharma that should be done, but abandon it. They embrace the deceit and trickery that should be abandoned. They do not think even for a moment about the ripening of karmic results that should be contemplated. They focus on the business and profits that should be abandoned. When walking, they follow behind the baggage-laden horses and donkeys. When sitting, they sit in the marketplace and among crowds. When eating, they strive to eat meat, drink alcohol, and consume garlic and onions. When sleeping, they rest their heads on women's breasts and snore. Just seeing these things makes me sick. They are ashamed of the Khenpos and Lopons, and the people feel embarrassed. They waste the offerings of the patrons, and are disgusted by the monastic robes. Just seeing such actions, like carving on the Buddha's teachings with a chisel, is more disgusting than demons. Guru Rinpoche said that these people who pretend to be monks will suffer bad karma in the next life. Guru Rinpoche said, some women become nuns, but do not keep the vows that should be kept, instead guarding the food and wealth that should be given away. They do not listen to the Dharma that should be heard, but listen to the idle gossip that should be abandoned. They do not go to the monasteries that should be visited, but go to the cities and brothels. They do not do the virtuous deeds that should be done, but do the worldly chores that should be abandoned. They do not look at their own minds, but look at the appearances of men with lustful thoughts. They do not remember the ripening of karma even for a moment, but shake their heads in the crowds, discriminating against the Khenpos and Lopons. They kill the vows with a knife, sweep away virtue with a broom, deceive themselves, waste their lives, and carry sin as a burden. Just seeing these people makes me sick. You who were born first, do you not find it disgusting? Have you abandoned your parents and left home? Food

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ནོར་མགོ་རྒྱན་ཙམ་མེད་དམ༔ ཁྱོ་སྐལ་ཆད་ནས་གོ་རྒས་སུ་ལུས་སམ༔ སྔ་ཕྱིའི་བསམ་མནོ་གཏོང་བའི་སྙིང་འཕོངས་སུ་བྱིལ་ལམ༔ འདི་ཁོ་ན་ལྟས་ངན་ཡིན་སྙམ་པ་ལ༔ སྐྱེས་པ་ཀུན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འདུག༔ གཉིས་ཀ་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཚོ་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ སློབ་རྒྱུའི་
ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་སློབ༔ དབང་དང་རིམ་པ་མནོས་ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་ཡང་མི་དྲན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་ནས༔ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ༔ སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ༔ བུད་མེད་མཆན་དུ་རོ་ཉལ་བྱས་ནས༔ ཀ་བ་ལི་གོག་པོ་རེ་འཕོངས་ཀྱི་རྩ་ན་བཞག༔ ཐོད་པ་གོག་པ་རེ་ནི་སྔས་ཀྱི་འགྲམ་ན་སྦུབ༔ རྔ་གོག་པོ་རེ་རྩིག་པའི་ལོགས་སུ་གཟེར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བྲེང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཁས་ཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་བྱེད༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ཀྱིས་ར་རྒན་ལུག་འཛི་ལ་དམོད་པ་རྨོ༔ བུ་སྨད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་སྤྱོད་པ་འབོག་ཆོས་བྱེད༔ སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་མཐུ་རྩལ་དང་བྱིན་རླབས་རེ༔ གསོད་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་རྒྱུད་བཟང་འདོད༔ སྔགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་འདི་རྣམས་དྲན་ཙམ་ན་ངུ་སྙིང་འདོད༔ འབན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྡུག་པ་ཁམ་ཆེ་བར་འོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་བག་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ བཙུན་ཆེན་དུ་
ཁས་བླངས་ནས་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་སྲུང༔ དགེ་བཤེས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན༔ སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་མི་སྲུང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟས་ནོར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་ལ་ཕན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པར་འདུག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་རྐྱང་བྱེད་པའི་ཁས་བླངས་ཆེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཆུང་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཆོས་དཔག་འགྲིམ་པ་ཅན་འདི་ཚོ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས༔ མཐོ་ས་བཟུང་ནས་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ ཆེ་ས་བཟུང་ནས་ཆུང་དགུའི་ལས་བྱེད༔ ཐར་པའི་ས་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཁ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་མི་གཅོད་པར་གཉེན་འདུན་བདག་འཛིན་བྱེད༔ 

【汉语翻译】
难道没有仅仅是装饰的财富吗？是丈夫的命运断绝而孤身老去吗？是对前后思索的心胸进行爱抚吗？仅仅认为这是不祥之兆，所有的男人也都生起贪欲。两者都是疯狂的，具有烦恼者将在地狱的城市中长期受苦，如此宣说。莲花生大士说：以咒师的装束，不学习应该学习的三种智慧。获得灌顶和次第后，不忆念应该守护的誓言。口头上承诺大乘，却不为利益众生做哪怕一瞬间的事情。进入密咒之门后，不修持哪怕一瞬间与生圆次第经典相符的法。女人腋下夹着尸体睡觉，在臀部根部放着一个空颅骨碗，在枕头旁边藏着一个空骷髅头，在墙边钉着一面破旧的鼓。没有一丝一毫的禅定，却自称在念诵事业仪轨。以嗔恨恶毒之心，对老山羊和绵羊施恶咒。被子女眷属围绕着，做着世俗的行为。不从世俗的行为中转变，却期待着神通和加持。不畏惧杀戮的异熟果报，却想要吉祥和好出身。仅仅看到这样的咒师就感到厌恶。仅仅想起这些破坏金刚萨埵教法的人就想哭泣。班智达们将在金刚地狱中遭受巨大的痛苦，真是可怜啊，如此宣说。莲花生大士说：口头上承诺是伟大的修行者，却连一丝一毫的心都不守护。口头上承诺是伟大的僧人，却连戒律也不守护。口头上承诺是格西，却连一种佛法的智慧也没有学到尽头。口头上承诺是咒师，却连身语意的誓言也不守护。所有的人除了食物和财富的欲望之外，连一瞬间对自己有益的事情也不做。为了今世而奔波，这种承诺大而修行小的人，仅仅看到就让我厌恶。这些来往于佛法之间的人，真是可悲可怜啊，如此宣说。莲花生大士说：在释迦牟尼的教法中出家后，占据高位却做着卑劣的行为。占据高位却做着微不足道的事情。占据了解脱的位置却迎合着世俗之人。不斩断轮回的绳索，却执着于亲友和自我。

【英语翻译】
Is there no wealth that is merely for decoration? Is it that the fate of the husband is severed and one is left to grow old alone? Is it to caress the heart and bosom where one contemplates the past and future? Just thinking that this alone is an ill omen, all men seem to generate desire. Both are madness; those with afflictions will suffer for a long time in the city of hell, so it is said. Guru Rinpoche said: Having the appearance of a mantra practitioner, one does not study the three wisdoms that should be studied. Having received empowerment and stages, one does not even remember in one's mind the vows that should be kept. Having vowed to the Great Vehicle, one does not do even for a moment anything that benefits sentient beings. Having entered the gate of mantra, one does not meditate even for a moment in accordance with the generation and completion stage texts. With a woman sleeping like a corpse under one's arm, one places an empty skull bowl at the base of one's buttocks. One hides an empty skull next to one's pillow. One nails a tattered drum to the side of the wall. Without even a single moment of samadhi, one claims to recite the activities of the rites. With hatred and malice, one casts curses on old goats and sheep. Surrounded by a retinue of sons and daughters, one engages in worldly behavior. Without turning away from worldly behavior, one expects magical powers and blessings. Without fearing the ripening of killing and cutting, one desires auspiciousness and a good lineage. Just seeing such a mantra practitioner makes one disgusted. Just remembering these destroyers of Vajrasattva's teachings makes one want to cry. The great scholars will suffer greatly in the Vajra Hell, how pitiful, so it is said. Guru Rinpoche said: Vowing to be a great meditator, one does not even hold one's mind for a moment. Vowing to be a great monk, one does not even keep the precepts. Vowing to be a Geshe, one does not even master a single aspect of Dharma knowledge. Vowing to be a mantra practitioner, one does not even keep the vows of body, speech, and mind. Everyone, except for the desire for food and wealth, does not do even for a moment anything that benefits oneself. Striving for this life, these people with great vows but small practice, just seeing them makes me disgusted. These people who go back and forth to Dharma, how pitiful and compassionate, so it is said. Guru Rinpoche said: Having ordained in the teachings of Shakyamuni, one occupies a high position but engages in lowly behavior. Occupying a high position, one does insignificant things. Occupying the place of liberation, one caters to worldly people. Without cutting the ties of samsara, one clings to relatives and self.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བག་ཙམ་གྱི་ཁེ་མཐོང་ན་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་ལས་བྱེད༔ ཁྲོམ་ཁོང་དུ་བཙུད་ནས་བཙུན་བཙུན་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འཆོས་མཁན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་པ་བས་ཐུ་བར་འདུག་པ་ལ༔ ཁོ་རང་བཟང་དུ་རེ་ནས་ཚུགས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཟེར་བའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་
དགེ་སྦྱོར་དུ་མ་ཤེས་པར༔ ཟས་ནོར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ རང་གིས་ལེགས་པར་བཏོན་ཡང་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ ཚིག་ལ་ཅི་བཏོགས་དང་ཤུབ་ཀློག་བྱེད༔ ཆོས་འབྲི་བའི་དུས་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆད་པ་ཡང་གསོ་དགོས་པ་ལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་ལ་གདམས་པ་ཞུ་ཞིང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་གདམས་ངག་ལྷུག་པར་འདོན་པ་མན་ངག་ཏུ་མ་ཤེས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རང་དང་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པར་མ་ཤེས་པར༔ ཟོལ་དང་རྫུན་ཆོས་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཀློག་མཁན་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ཕྱི་མར་ལས་བཟོད་པར་དཀའ་བར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ ལེགས་པར་བཅོས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལ༔ ཟས་ནོར་ལ་བལྟས་ནས་མ་ཤེས་ཀྱང་མཁས་པར་ཁས་ལེན༔ ནད་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་བཅོས་བྱེད༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཕོད་པ་ཆེ༔ མི་རི་བ་ལ་སྨན་རིན་ལེན༔ མི་དབང་བའི་
རྐང་གླ་འདོད༔ མི་ཕན་པའི་དཔྱད་བྱེད༔ མི་ན་བ་ནར་འཇུག༔ མྱུར་དུ་སོས་པ་མི་སོས་པར་བྱེད༔ མི་དགོས་པའི་སྨན་གཏོང༔ རིག་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ནད་པ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་ཞིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ སྨན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་སྡིག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གསོག་པར་འོང་འདུག༔ འབྱུང་པོ་གཙགས་བུ་ཐོགས་པ་མང་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཟེར་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཁོ་རང་གིས་གསོག་པར་འདུག༔ བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་འགོང་ལམ་བྱེད༔ ཡོན་བདག་གི་ཟས་སྐོམ་ལ་མ་མགུ་ན་ཟོལ་ཟོག་ཆོས་ལ་འཛུད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གླེགས་བམ་ལ་རིན་ཐང་གཅོད༔ འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བྲིས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན༔ བ་ལང་སྨྱུག་གུ་ཐོགས་པ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ལར་ཆོས་སྤོང་བའི

【汉语翻译】
只見小利而不顧果報者，在市場中裝模作樣，假裝是修行人，見到這些就感到厭倦！像這樣的僧人比普通人還不如，不要指望他們會變好。蓮花生大士說：所謂的讀經人，在唸誦佛經時，不懂得行善，只為了得到食物和財物，急於求成。即使自己唸得很好，也會因為不正確而受到懲罰，隨便唸誦或小聲唸誦。抄寫佛經時，即使缺了字也要補上，但對如來清淨的教言，連一個字也不記在心裡。向老師請求教導，尋求佛法需要付出諸多努力，但對於隨口唸誦的佛語教誨，卻不明白是口訣。如果被菩提心所攝持，不知道對自己和施主都有利，而是虛偽地做佛事，花錢買地獄，見到這些我就感到厭倦！這些讀經人的舌頭，將來難以承受業報。蓮花生大士說：醫生們如果具有菩提心，好好地治療就能成為佛法，但他們只看重食物和財物，即使不懂也自稱是專家，不了解疾病的本質也進行治療，沒有慈悲心卻膽大妄為，向不富裕的人收取藥費，想要無力者的報酬，做無益的治療，讓沒病的人也生病，讓快要痊癒的人也好不了，開不必要的藥。看到那些學識不精，卻希望病人多來的人，我就感到厭倦！這些醫生都在積累嚴重的罪業，依附的鬼神也很多。蓮花生大士說：所謂的書寫者，不走向佛法，而是在積累惡果。在這個難以遇到清淨佛經的時代，他們不恭敬，卻做著邪魔之事。如果不滿意施主的飲食，就把虛假的佛法混入其中，對佛經進行估價，把慾望放在心中，追求利益。沒有被菩提心所攝持，即使抄寫了所有的經書，對自己也沒有益處。看到那些拿著牛角筆的人，我就感到厭倦！總之，對於捨棄佛法的

【英语翻译】
Those who see only small gains and do not fear the consequences, who put on airs in the marketplace, pretending to be practitioners, seeing these I feel weary! Such monks are worse than ordinary people, do not expect them to become better. Guru Padmasambhava said: The so-called readers, when reciting scriptures, do not understand how to do good, but only aim for food and wealth, eager to succeed. Even if they recite well themselves, they will be punished for being incorrect, reciting carelessly or whispering. When copying scriptures, even if a word is missing, it must be added, but they do not keep a single word of the Buddha's pure teachings in their minds. Asking teachers for guidance and seeking the Dharma requires much effort, but they do not understand the oral instructions of the Buddha's teachings that they recite so freely. If they are not motivated by Bodhicitta, they do not know that it benefits both themselves and the patrons, but they hypocritically perform religious activities and buy hell with money, seeing these I feel weary! The tongues of these readers will be difficult to bear the karmic consequences in the future. Guru Padmasambhava said: If doctors have Bodhicitta, treating well can become Dharma, but they only value food and wealth, and even if they do not understand, they claim to be experts, treating without understanding the nature of the disease, being bold without compassion, charging the poor for medicine, wanting payment from the powerless, doing useless treatments, making the healthy sick, preventing the quick recovery of the sick, and prescribing unnecessary medicine. Seeing those who are not knowledgeable but hope that more patients will come, I feel weary! All these doctors are accumulating serious sins, and many spirits are attached to them. Guru Padmasambhava said: The so-called writers do not go towards the Dharma, but are accumulating bad consequences for themselves. In this time when it is difficult to encounter pure scriptures, they are not respectful, but do demonic things. If they are not satisfied with the patrons' food and drink, they mix false Dharma into it, valuing the Buddha's scriptures, putting desires in their hearts, and pursuing profit. Without being motivated by Bodhicitta, even if they copy all the scriptures, it will not benefit them. Seeing those who hold ox-horn pens, I feel weary! In short, for those who abandon the Dharma,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གསོག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་ལད་མོ་ལས་མ་ཤེས༔ མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་མི་བཤམ་པར༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་
བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད༔ གཏོར་མ་གནས་སུ་མ་སྐྱོལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ་བར་འདོད༔ རང་དོན་དགོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རང་སྡིག་གསོག་ཅིང་བར་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་འདི་ཚོས་མི་ཤིས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་འདུག་གསུངས༔ རྫས་དང་ཡས་སྟགས་གཞུང་བཞིན་མ་བསགས་པར་ཆོ་འབྲང་མང་པོ་འདོན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་མ་འདུས་པར་ལྷ་འདྲེའི་མཚང་འབྲུ༔ བྱིན་རླབས་སྤེལ་སྦྱོང་མ་ཤེས་པར་རྫས་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་སྐད་གཏོང༔ ཡས་ཐགས་སྐོས་ལ་མ་ཐེབས་པར་མདོས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཐེབ་ལྡོག་དུས་ཚོད་མ་ཤེས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན༔ ལྷ་འདྲེ་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མ་མཉེས་པར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་འཆོལ༔ ལྟ་བ་ལ་མ་སླེབ་པར་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་ནས་རང་དང་ཡོན་བདག་བརླག་པར་བྱེད་ཉེན་ཆེ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོ་ཟེར་རྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག༔ ཅིར་སྣང་ཡས་སུ་བསགས་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལྷ་རུ་མཆོད༔ རྒྱུད་སྨྲང་དུ་འདོན་ཅིང་ཁ་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཡས་གདན་
ཁྱིམ་དུ་གསོག་ཅིང་ཡས་ཟས་བུ་སྨད་གསོ༔ རྔ་གོག་འགྲམ་པ་གཅོག་ཅིང་ཟན་ཆང་རྩ་བ་ནས་གཅོད༔ ལྷ་གསོལ་ཟེར་ནས་ལུག་གསོད༔ སྲི་གནོན་ཟེར་ནས་ཁྱི་ཐོད་སྦེད༔ མཚུན་གསོལ་ཟེར་ནས་གཤིན་པོ་འབོད༔ གཡང་ལྡོན་ཟེར་ནས་ཤ་མར་ཁོས་ཟ༔ རིམ་གྲོ་བྱེད་ཟེར་ནས་འདྲེ་སྙོམས་སུ་འཇུག༔ མི་ཁ་འགྲང་ཟེར་ནས་བལ་ཚོན་གྱིས་གཡོགས༔ བསང་བྱེད་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནག་གིས་འགེངས༔ ལོག་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཟན་ཆུར་དོར་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་ཟེར་སྡིག་གསོག་པ་ཞིག་འདུག༔ ལྟ་རྟོག་གཡོ་སྒྱུ་ལ་གཏོང༔ བསམ་མནོ་ཁྲོམ་ལ་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ་ཟོང་དུ་རྫུན་འཚོང༔ ལས་མགོ་བསྐོར་ལ་བྱེད༔ སྨྲ་ན་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་འཇུག༔ འདུན་མར་ཁེ་གྲགས་སྐྱོང༔ ནོར་ལྐོག་སུན་ལ་རེ༔ གནག་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཆབ༔ སོ་ནམ་སྐྱོན་སྐོར་སྒྲུབ༔ གཅོད་ན་སྲིད་སྡེ་གཅོད༔ སློང་ན་འཁྲུགས་པ་ས

【汉语翻译】
说积累罪业非常危险。
莲花生大师说：这些做法事的人，也只是学了些苯教的皮毛。不按照仪轨陈设供品，就迎请三宝；没有用真言和手印加持，就回向一切；没有禅定的力量，就为他人净罪；食子没有送到该去的地方，就想消除众生的障碍；不符合自利的想法，只是在积累自己的罪业，用钱购买障碍。
莲花生大师说：这些做朵玛的人，像是在用钱购买不祥之物。没有按照仪轨积聚物品和替身偶人，却念诵很多仪轨；没有用禅定摄持，就揭露神鬼的短处；不懂得加持的增益和修炼，却对一点点物品呼唤所有的神灵；替身偶人的木框没有做好，就放到朵玛的祭品中；不懂得兴衰的时间，就指示事业的道路；没有用神鬼喜欢的物品使他们高兴，就擅自发布命令；没有达到见地，只是哀嚎，我真受不了！神鬼混战，很可能会毁掉自己和施主。
莲花生大师说：所谓的苯教徒，真是些爱吵闹的人！把一切都积累成替身偶人，把自己的种族当做神来供奉；口中念诵传承，口中哀嚎；把替身偶人
堆在家里，用替身偶人的食物养活妻儿；敲断鼓的边缘，从根本上断绝糌粑和酒；说是供神，却杀羊；说是镇压邪魔，却藏狗头；说是祭祀亡灵，却呼唤死者；说是招财，却用肉和酥油吃喝；说是做法事，却让鬼魂进入；说是让人高兴，却用毛线和颜料装饰；说是做烟供，却把家里弄得乌烟瘴气；被邪见的网束缚，把施主的食物扔进水里，看到这些我就受不了！那些外道断见者真是可怜！
莲花生大师说：所谓的头人，像是在积累罪业。把心思用在欺骗上；在市场上动脑筋；吃饭时发誓，做买卖时说谎；做事时欺骗；说话时故意挑拨离间；在僧团中维护自己的利益和名声；贪图隐藏的财物；把恶毒的心藏起来；专门挑剔农业的缺点；砍伐时砍伐村庄；乞讨时制造纠纷。

【英语翻译】
It is said that accumulating karma is very dangerous.
Guru Padmasambhava said: These ritual performers only know how to imitate the Bönpos. Without arranging offerings according to the scriptures, they invoke the Three Jewels; without blessing with mantras and mudras, they dedicate to all; without the power of samadhi, they purify the sins of others; without delivering the torma to its proper place, they wish to eliminate the obstacles of beings; without conforming to the idea of self-benefit, they are only accumulating their own sins and buying obstacles with money.
Guru Padmasambhava said: These torma makers seem to be buying inauspicious things with money. Without accumulating substances and effigies according to the scriptures, they recite many rituals; without being subdued by samadhi, they expose the shortcomings of gods and demons; without knowing the increase and cultivation of blessings, they call out to all the gods and spirits for a small amount of substance; without the wooden frame of the effigy being properly made, they put it into the torma offerings; without knowing the time of prosperity and decline, they show the path of activities; without pleasing the gods and demons with agreeable substances, they arbitrarily issue commands; without reaching the view, they just wail, I can't stand it! The gods and demons are in chaos, and there is a great danger of destroying oneself and the patron.
Guru Padmasambhava said: The so-called Bönpos are really noisy people! They accumulate everything into effigies, and worship their own lineage as gods; they recite the lineage in their mouths, and wail in their mouths; they pile up the effigies
in their homes, and feed their wives and children with the food of the effigies; they break the edges of the drums, and cut off the tsampa and alcohol from the root; they say they are offering to the gods, but they kill sheep; they say they are suppressing demons, but they hide dog heads; they say they are offering to the dead, but they call out to the dead; they say they are attracting wealth, but they eat and drink with meat and butter; they say they are doing rituals, but they let ghosts enter; they say they are making people happy, but they decorate with wool and paint; they say they are doing incense offerings, but they fill the house with smoke; bound by the net of wrong views, they throw the patron's food into the water, I can't stand seeing these! Those nihilistic heretics are so pitiful!
Guru Padmasambhava said: The so-called chief is like accumulating sins. They put their minds on deception; they use their brains in the market; they swear when eating, and lie when trading; they deceive when doing things; they deliberately sow discord when speaking; they maintain their own interests and reputation in the sangha; they covet hidden wealth; they hide their malicious hearts; they specialize in picking on the shortcomings of agriculture; they cut down villages when cutting; they create disputes when begging.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ློང༔ ཟས་འགྲོ་འདུག་ལ་ཟད༔ སེམས་ལ་ངན་སེམས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བས༔ ལས་སུ་གཞན་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས༔
ཚེ་ཕྱི་མའི་འདུན་མ་སྐད་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ཚོས་རང་གྲོས་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདུན་མ་མཁན་ཚོ་ལ་མགོ་བསྐོར་ཆེན་པོ་གཅིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་ཆོས་པ་ཟེར་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ འདིའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བ་ཅི་ཡང་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག༔ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པས་སྡིག་པ་མི་འོང་དུ་རེ༔ རྐུ་བ་ལ་མི་རུང་བ་འོང་སྙམ་པ་མེད༔ འཕྲོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ངོ་ཚ་མི་དྲན༔ རྫུན་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ༔ ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་མོ་བུ་ལ་ཡང་ཟེར༔ ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔ ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔ ལོང་གཏམ་ལ་ཡང་བསྲིང་བྱེད༔ འདོད་ལོག་ལ་བཀའ་བདེར་མཐོང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད༔ འདོད་སེམས་ཕ་མ་འཕྱའོ༔ བརྣབ་སེམས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡང་བྱེད༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ངན་པའི་ལོག་ལྟར་འཛིན༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལས་ངན་གྱིས་མནར་བ་སྙིང་རེ་རྗེར་འདུག་པ་ལ་ཁོང་རང་གིས་སྡུག་པར་མ་ཚོར་བར་འདུག༔ ཤི་ནས་
ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་ཟེར་བའི་ཞན་མ་གཅིག་འདུག༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་ཆེ་ལ་ཆུང༔ ལས་ངན་པས་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་མང༔ དགྲ་རང་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱས་པར་མི་ཚུགས༔ བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ནོར་རྫས་ཐོག་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་འགྲོ༔ ཚོགས་མ་བསགས་པས་ལྷག་པའི་ལས་ངན་མང་པོ་ལ་འབད༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་གསོག་པས་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ལ་དགའ༔ དུད་འགྲོའི་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ༔ དམྱལ་བའི་ལས་གསོག་པས་ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ལ་བརྣན༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་འཚོ་སྐྱོང་དང་མེལ་ཚེས་སྤྱོད༔ མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་སྲིས་བུད་མེད་ལ་འབབ༔ རང་གཅིག་པུ་ལྟོག་པས་མི་ཆོག༔ ཁྱོ་ལྟོག་ཀྱང་སྦྱིན་རྒྱུ་མི་རྙེད༔ འཛད་དྲིན་ཅན་ཚོ་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་ཡེངས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཕྱི་དུས་ལ་འཇོག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་དྲན་ནས་ཉན་བསམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་མ་མཐུན་པར་ཁ་ཆོས་སུ་སོང༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ལས་མ་འདས་པ་འདི་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
隆！饮食起居耗尽，心中除了恶念什么也不生起，担心事业被他人抢先，
对于那些片刻也不考虑来世的藏地首领们，我感到悲哀！这些恶毒的臣子们不明白自己的主意，真是可怜！他们说，很快就会给那些追求者们带来一场巨大的欺骗。
莲花生大师说：所谓的人，连片刻也不记得来世，为了今生，什么恶事都做尽了。杀生，却认为指使他人杀生没有罪过；偷盗，却不认为会有不好的结果；抢夺，却不记得怜悯和羞耻；说谎，却不认为有果报；恶语和诅咒，甚至对自己的孩子也说；挑拨离间，甚至对自己的母亲和姐妹也做；胡言乱语，却认为只是玩笑；无意义的话，也加以延长；邪淫，却视为快乐；不净行，却视为享受；贪欲，甚至对父母也生起；嫉妒，甚至对修行人的财物也生起；对修行人，却持有恶意的邪见。无论做什么，都离不开十不善业，对于这些人，我感到悲哀！被恶业折磨，真是可怜，但他们自己却不觉得痛苦！死后，
除了三恶道，没有其他去处，这真是令人惊讶！莲花生大师说：特别有一种叫做女人的弱者。因为生为下贱，所以心胸狭窄；因为恶业，所以身体有各种疾病；因为敌人就在自己身上，所以不结婚就无法生存；因为福报小，所以从财物方面来说，会沦为奴隶；因为没有积累资粮，所以会努力从事更多的恶业；因为积累饿鬼的业，所以喜欢吝啬和障碍；因为有畜生的习性，所以无论怎么教导佛法也不明白；因为积累地狱的业，所以充满嫉妒和恶毒的心；有财物时，就奢侈地生活；没有财物时，各种痛苦就会降临到女人身上；自己一个人挨饿还不行，丈夫挨饿也找不到施舍的东西；那些忘恩负义的人，只顾今生的利益和名声；所有的人都不记得佛法，而把它留到以后；有些人记得佛法，做了很多听闻和思考等事情，但与实际不符，变成了口头上的佛法。无论做什么，都离不开恶道的种子，对于这些人

【英语翻译】
Long! Eating, going, and staying are exhausted. Nothing but evil thoughts arise in the mind. Fearing that one's work will be taken by others.
I am saddened by the leaders of Tibet who do not think of the next life for even a moment! It is pitiful that these evil ministers do not understand their own ideas! They say that they will soon bring a great deception to those who seek.
Master Padmasambhava said: So-called people of faith do not remember the next life for even a moment. For the sake of this life, they do everything evil. They kill, but think that ordering others to kill is not a sin; they steal, but do not think that there will be bad consequences; they rob, but do not remember compassion and shame; they lie, but do not think that there is retribution; they say harsh words and curses, even to their own children; they sow discord, even to their own mothers and sisters; they speak nonsense, but think it is just a joke; they prolong meaningless words; they see adultery as happiness; they see impure conduct as enjoyment; they have greed, even for their parents; they have jealousy, even for the wealth of practitioners; they hold evil views towards practitioners. Whatever they do, they cannot escape the ten non-virtuous deeds. I am saddened by these people! It is pitiful to be tormented by evil deeds, but they themselves do not feel the pain! After death,
there is no place to go but the three lower realms, which is surprising! Master Padmasambhava said: In particular, there is a weakling called a woman. Because she is born lowly, her heart is small; because of evil deeds, her body has various diseases; because the enemy is in her own body, she cannot survive without getting married; because her merit is small, she will become a slave in terms of wealth; because she has not accumulated merit, she will strive for more evil deeds; because she accumulates the deeds of a hungry ghost, she likes stinginess and obstacles; because she has the nature of an animal, she does not understand the Dharma no matter how it is taught; because she accumulates the deeds of hell, she is full of jealousy and malice; when she has wealth, she lives extravagantly; when she has no wealth, various sufferings will befall women; it is not enough for her to starve alone, even if her husband starves, she cannot find anything to give; those who are ungrateful are only concerned with the benefits and fame of this life; everyone does not remember the Dharma and leaves it for later; some people remember the Dharma and do a lot of listening and thinking, but it does not match the reality and becomes verbal Dharma. Whatever they do, they cannot escape the seeds of the lower realms, for these people

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡི་མུག༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་
ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན༔ རྒོད་བྲོ་ལ་ཡི་མུག་པར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད༔ སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་མི་ལྡན༔ སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས༔ བཙུན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་བློ་མ་འབྱོར༔ སྨན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་ནད་སྐྲན་གྱིས་འཆི༔ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་རྩི་ཤེས་ཟེར་ནས་རང་སྐག་གིས་འཆི༔ བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར༔ བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་གྱོང༔ གཙོ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིའི་ཁོལ་པོ་བྱེད༔ ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཟས་སྐོམ་ཆུང༔ དཔའ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་འཛུགས༔ འཁྲུག་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་ནོར་ཟད་པར་བྱེད༔ འདུན་མ་མཁས་ཟེར་ནས་རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག༔ དྲག་པོ་ཡིན་ཟེར་གཞན་ལ་དོ་བདོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ཟེར་ནས་སླར་ཕོ་མོ་འདུ༔ བཀྲེན་པས་གདུང་
ཟེར་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུ་ཁྲོག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང༔ མཁར་ལས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟས་ནོར་ས་རྡོ་དང་བསྲེ༔ ཤར་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤར༔ བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་ཡང་ད་རུང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འབུད༔ རྒད་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་དཀར་པོར་སོང་ཡང་ཤེད་མ་བྱེ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཆོས་མི་ཉན༔ འཁོར་བ་སྡུག་ཟེར་ནས་ཐར་པ་མི་སྒྲུབ༔ དྲན་པ་གསལ་ཟེར་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་ཟེར་ནས་འཆི་ཁ་ཙམ་ན་སྟོང་པར་འགྲོ༔ མི་ཆོས་མཁས་ཟེར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་མིང་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བས་ལན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རབ་བྱུང་གི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཁེ་གྲགས་རྒྱབ་དུ་སྐྱུར༔ འདུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་ལོངས༔ ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ སེར་སྣ་སྤུ་གྲིས་གཞོར༔ ཕྲག་དོག་ཆན་པས་བྲེག༔ མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་སྟོན༔ མཚན་མའི་དྲི་མ་ཁྲུས༔ གཉིས་མེད་ཕུབ་ཆ

【汉语翻译】
我厌恶啊！即使获得了人身，却在遭受地狱的痛苦，见到这些，强烈的悲心油然而生，这样说道。莲花生大师说道：见到藏地的子民们，我对世俗的喧嚣感到厌倦。我问：情况如何呢？答：自称是善知识，却无法停止宗派的纷争；自称是修行人，却不具备真正意义上的伟大；自称是咒师，却不了解密咒的要点；自称是僧人，却做着世俗之人的行为；自称是瑜伽士，却对佛法没有生起信心；自称是医生，自己却死于疾病；自称懂得汉地的医术，自己却被噎死；自称是苯教徒，却只是徒劳地呼喊；自称是国王，却无法改变民众的命运；自称是大臣，却对佛法心怀恶意和损害；自称是首领，却做着人们的奴仆；自称是富人，最终却缺少食物和饮料；自称是勇士，却将身体和生命作为赌注；自称在战斗，却导致人民和财产的损失；自称精通仪轨，却将自己和他人引向毁灭；自称是强者，却欺压他人；自称家庭和睦，最终夫妻反目；自称被贫穷所困扰，却连一滴水般的布施都不舍得给予；自称在建造房屋，却将食物和财富与泥土沙石混合在一起；自称是少女，心中却从未生起过片刻的无常；自称是妇女，却仍然无法摆脱痛苦；自称是老人，即使头发变白，也不停止贪欲；自称智慧低下，却不听闻佛法；自称轮回痛苦，却不修持解脱之法；自称记忆清晰，却片刻也不记得来世；自称勤于农耕，临死时却一无所有；自称精通世俗之法，却在轮回中漂泊，名不副实，见到这些我就感到厌恶啊！这是因为藏地变成了猴子和罗刹女的后代，堕落的种姓。觉姆向莲花生大师问道：那么，如何才能从这些行为中解脱呢？莲花生大师说道：我有一种出离之法。觉姆问：如何做呢？答：出家人如果修行佛法，就要将名利抛在脑后，接受戒律的约束，将修行作为事业，用剃刀割断吝啬，用斧头砍断嫉妒，不散乱地展示对治之法，洗净相的污垢，

【英语翻译】
I am disgusted! Even though I have obtained a human body, I am experiencing the suffering of hell. Seeing these things, a strong sense of compassion arises involuntarily, so he said. Guru Rinpoche said: Just seeing the people of Tibet, I am weary of worldly clamor. I asked: What is the situation? He replied: Claiming to be a virtuous friend, yet unable to stop sectarian disputes; claiming to be a meditator, yet not possessing the greatness of true meaning; claiming to be a mantra practitioner, yet not understanding the key points of mantra; claiming to be a monk, yet behaving like a worldly person; claiming to be a yogi, yet not developing faith in the Dharma; claiming to be a doctor, yet dying from illness; claiming to know Chinese medicine, yet choking to death; claiming to be a Bonpo, yet just shouting in vain; claiming to be a king, yet unable to change the fate of the people; claiming to be a minister, yet harboring malice and harm towards the Dharma; claiming to be a leader, yet acting as a servant to others; claiming to be rich, yet ultimately lacking food and drink; claiming to be a warrior, yet staking body and life as a bet; claiming to be fighting, yet causing the loss of people and property; claiming to be skilled in rituals, yet leading oneself and others to destruction; claiming to be strong, yet oppressing others; claiming to have a harmonious family, yet ultimately husband and wife turn against each other; claiming to be afflicted by poverty, yet not willing to give even a drop of water-like generosity; claiming to be building houses, yet mixing food and wealth with dirt and stones; claiming to be a young girl, yet never having a moment of impermanence arise in her mind; claiming to be a woman, yet still unable to escape suffering; claiming to be an old man, yet not stopping greed even when his hair turns white; claiming to have little wisdom, yet not listening to the Dharma; claiming that samsara is suffering, yet not practicing the path to liberation; claiming to have clear memory, yet not remembering the next life for even a moment; claiming to be diligent in farming, yet going empty-handed at the time of death; claiming to be skilled in worldly affairs, yet wandering in samsara, being false in name and reality. Seeing these, I am disgusted! This is because Tibet has become the offspring of a monkey and a rakshasa, a degraded lineage. Jomo asked Guru Rinpoche: Then, how can we be liberated from these actions? Guru Rinpoche said: I have a Dharma of renunciation. Jomo asked: How to do it? He replied: If renunciates practice the Dharma, they should cast aside fame and gain, accept the discipline of the Vinaya, make practice their work, cut off stinginess with a razor, chop off jealousy with an ax, show the antidote without distraction, wash away the defilement of signs,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ུང་
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ས་བཟུང་ན༔ ཆོས་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅུག༔ ལོ་འདོད་སྔགས་ཀྱིས་བྲོབས༔ རྟོག་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་སོད༔ དུག་ལྔ་གནན་པར་ཆུགས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦོོར༔ འཆི་བདག་ཁྲག་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་མཐུར་འགྲོ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཚོ་མཐུས་དགྲ་བྲུབ་པར་འདོད་དེ༔ མཐུ་ལོག་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོའི་བོན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཉིད་ཡས་གཞིར་གཏིང༔ དུག་གསུམ་ཕུད་དུ་གཏོར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡས་སུ་ཐོང༔ སྣང་གྲགས་རང་གྲོལ་གྱེར༔ ཉེར་ལེན་གྱི་འགལ་བ་ཆུང༔ བདག་མེད་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྡུངས༔ ཐོས་བསམ་སྨྲང་དུ་ཐོན༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོད༔ བདེ་སྟོང་གཡང་དུ་ལེན༔ རྟོགས་
པ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་ན་བོན་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱོས་དད་ཅན་ཚོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱོས་མ་ཆེ་རབ་ཅིག་སྐུར་དུ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་ཀུན་གྱིས་མདོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ མདོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡས་སུ་གསག༔ དྲན་རྟོག་ཡས་གཞིར་གདིང༔ རང་བྱུང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ བློ་འདས་སུ་རྫོངས་སུ་གདབ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་ན་རྫོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོན་བདག་ཅན་ཚོ་ལ་མདོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོ་གའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་མ་དྷལ་ཤོམས༔ དུག་ལྔ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་ཐོངས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་སྦོར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ན༔ མཆོད་པའི་རྩིས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཇོ་བོ་འགྲོ་དོན་མཁན་ཚོ་རང་ལ་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཀུན་
གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཡི་གེ་བྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་གི་ཤ

【汉语翻译】
停顿。
穿上忍辱的法衣，占据法界安乐之地，这是对安住于佛法生起之处的人说的。
莲花生大士说：我对咒士们有一种施展威力的方法。
措嘉问道：如何做呢？
在法界的生殖器中，放入能取所取的林伽（लिंग，liṅga，男根）。
用贪欲的咒语来摇动它，用分别念的威力来杀灭它，让五毒受到镇压，将二障投入火供中焚烧，如果把死主投掷为血食，就能产生威力。那些傲慢者想要用威力来摧毁敌人，但却会给自己带来巨大的邪恶力量。
莲花生大士说：我对苯教徒有一种苯教的方法。
措嘉问道：如何做呢？
苯教徒并不了解苯教。将法性置于基础之上，将三毒抛弃，将错觉分别放开，吟唱显现声响自解脱，减少执着的障碍，敲响无我的大鼓，让闻思超越言语，供养于无二之神，杀灭能取所取的鬼神，将乐空取为祥瑞，如果证悟不被狗夺走，就能成为苯教。对于那些轻信的人们，会降下最大的异熟果报。
莲花生大士说：所有的朵玛师都不了解朵玛。
我对朵玛有一种做法。
措嘉问道：如何做呢？
将所有的二元显现都置于上方，将忆念分别置于基础之上，对自然生起的鬼神做无分别的布施，将其置于超离意识之外，如果将其送往无生本来清净之处，就能成为朵玛。对于那些施主们，会带来巨大的朵玛邪恶。
莲花生大士说：所有的仪轨师都不了解仪轨。
我对仪轨有一种做法。
措嘉问道：如何做呢？
布置大乐的坛城，将五毒作为供品献上，将二取放于食子上，将三毒净化为身语意，将轮回安置于本来清净之处，用无缘的封印来封印，就能成为供养的缘起，那些利益众生的上师们会反过来加害自己。
莲花生大士说：所有的书写者
都不了解文字。我对书写文字有一种方法。
措嘉问道：如何做呢？
将阿赖耶识完全清净的ཤ

【英语翻译】
Pause.
Wear the robe of patience, occupy the blissful place of the Dharmadhatu, this is said to those who abide where the Dharma arises.
Guru Padmasambhava said: I have a method of power for the mantra practitioners.
Jomo asked: How to do it?
In the vulva of the Dharmadhatu, insert the lingam (लिंग，liṅga，male organ) of the two graspings. Shake it with the mantra of desire, kill it with the power of conceptual thoughts, let the five poisons be suppressed, cast the two obscurations into the fire offering, if you throw the Lord of Death as a blood offering, it will become power. Those arrogant ones want to destroy the enemy with power, but they will bring great evil power upon themselves.
Guru Padmasambhava said: I have a Bonpo method for the Bonpos.
Jomo asked: How to do it?
The Bonpos do not understand Bon. Place the Dharmata on the base, throw away the three poisons, release the deluded thoughts, chant the self-liberation of appearance and sound, reduce the obstacles of clinging, beat the great drum of selflessness, let hearing and thinking go beyond words, offer to the non-dual deity, kill the gods and demons of grasping, take bliss and emptiness as auspiciousness, if realization is not taken away by a dog, it will become Bon. For those who are gullible, the greatest ripening result will be sent.
Guru Padmasambhava said: All the Torma makers do not understand Torma.
I have a way of making Torma.
Jomo asked: How to do it?
Place all dualistic appearances above, place memory and thought on the base, make an unconceptual offering to the naturally arising gods and demons, place it beyond the mind, if you send it to the unborn, primordially pure place, it will become Torma. For those patrons, it will bring great Torma evil.
Guru Padmasambhava said: All the ritual masters do not understand rituals.
I have a way of doing rituals.
Jomo asked: How to do it?
Arrange the mandala of great bliss, offer the five poisons as offerings, release the two graspings onto the torma, purify the three poisons into body, speech, and mind, place samsara in the primordially pure place, seal it with the seal of non-objectification, it will become the cause of offering, those gurus who benefit beings will turn against themselves.
Guru Padmasambhava said: All the writers
do not understand writing. I have a way of writing.
Jomo asked: How to do it?
Completely purify the alaya consciousness of ཤ

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོག་གུ་ལ༔ ཡིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་ཀྱི་སྣག་ཚ་བླུགས༔ ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་ཡི་གེ་བྲིས༔ བྱིང་རྒོད་མཐའ་བྲལ་ཞུ་དག་བྱས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གླེགས་ཤིང་བཀབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གླེགས་ཐག་སྡོམས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ན་ཡིག་མཁན་འོང་སྟེ༔ མཆོད་གནས་པ་ཚོ་ལ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཀློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཨན་གཡོགས་བདག༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གསུང་རབ་བཞག་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐད་ལྕེ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བཀླགས་ན་ཀློག་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ གང་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལྟོ་ཚོལ་བ་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ལས་ཤིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་
པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷ་བཟོ་བས་ལྷ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ལྷའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རི་མོ་བྲི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འདག་པ་ལ༔ སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་ལྡེར་སོ་བགྱིས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བཞེངས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་བཟོ་མཁས་པར་འོང་སྟེ༔ ལག་བཟོ་བ་ཚོས་གཟུགས་སྐུ་བཙོངས་པས་ལྕི་མོར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དུག་ལྔའི་ནད་གསོས༔ རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏར་ཀ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་བཙའ་སྲེགས༔ སྒོམ་པའི་སྨན་སྟེན༔ རྟོགས་པའི་བཤལ་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྨང་ནས་བཏོན་ན་སྨན་འོང་སྟེ༔ ལྷ་རྗེ་ཚོ་ལ་མི་བདེ་བ་མང་རབ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྲུང་ཟློག་མཁན་པོས་སྲུང་ཟློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྲུང་ཟློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་
ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློགས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟློགས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་ནུས་པ་ཅན་ཚོ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡོག་གཅིག་འོང་ཉེན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་མི་ཤེས་པར

【汉语翻译】
哦咕拉！用远离分别念的笔，注入自心无垢的墨汁，书写修证光明空性的文字，进行无偏颇的校对，覆盖轮回涅槃无二的木板，系上方便智慧双运的经绳，安住在法身大乐的殿堂里，就会成为一位书写者，会对供养处的人们带来巨大的利益，莲花生大师如是说。莲花生大师说：诵读者们似乎不懂得如何诵读，我这里有诵读的方法。措嘉问道：如何做呢？在空性大悲的宝座上，以无二自解脱的垫子来承托，在乐空无二上放置经书，用觉性空性无二的舌头，诵读声空无二的词句，这样才能称之为诵读，会对那些靠布施来谋生的人的舌头带来业力。莲花生大师说：造像师们似乎不懂得如何造像，我这里有造像的方法。措嘉问道：如何做呢？在显空无二的画布上，绘制多即是一的图画，用轮回涅槃无二的泥土，进行取舍无二的粉刷，在三时不变的珍宝上，塑造法报化三身任运成就的佛像，安住在无作大乐的宫殿里，这样就能成为一位精通的造像师，手工艺者们出售佛像会变得贫穷。莲花生大师说：医生们似乎不懂得如何用药，我这里有用药的方法。措嘉问道：如何做呢？治疗五毒的疾病，进行味道平和的放血，烧灼誓言的艾灸，服用禅修的药物，进行证悟的泻药，从根拔除烦恼，这样才能成为良药，会对那些神医们带来诸多不适。莲花生大师说：做守护回遮的人们似乎不懂得如何守护回遮，我这里有守护回遮的方法。措嘉问道：如何做呢？将分别念回遮为法性，将轮回回遮为涅槃，将痛苦回遮为大乐，对那些破誓言有能力的人们，有可能会招来鬼神的侵扰。莲花生大师说：占卜师们似乎不懂得如何占卜

【英语翻译】
Ogu Ra! With a pen free from conceptual proliferation, pour the stainless ink of your own mind, write the letters of clear and empty practice, make corrections free from extremes of dullness and excitement, cover it with a wooden board of non-duality of samsara and nirvana, tie it with a thread of combined skillful means and wisdom, residing in the temple of Dharmakaya great bliss, you will become a writer, and it will bring great benefit to those who are in the place of offering, Guru Padmasambhava said. Guru Padmasambhava said: The readers do not seem to know how to read. I have a way of reading. Jomo asked: How to do it? On the throne of emptiness and compassion, support it with a cushion of non-dual self-liberation, place the scriptures on non-dual bliss and emptiness, with the tongue of non-dual awareness and emptiness, reading the words of non-dual sound and emptiness, then it can be called reading, and it will bring karma to the tongues of those who make a living by giving alms. Guru Padmasambhava said: The sculptors do not seem to know how to sculpt. I have a way of sculpting. Jomo asked: How to do it? On the canvas of non-dual appearance and emptiness, draw a picture of many as one, with the clay of non-dual samsara and nirvana, make a plaster of non-dual acceptance and rejection, on the unchanging jewel of the three times, build the spontaneously accomplished form of the three kayas, reside in the palace of effortless great bliss, in this way you will become a skilled sculptor, and the craftsmen will become poor by selling the statues. Guru Padmasambhava said: The doctors do not seem to know how to use medicine. I have a way of using medicine. Jomo asked: How to do it? Cure the diseases of the five poisons, perform a bloodletting of balanced taste, burn the moxibustion of vows, take the medicine of meditation, take the laxative of realization, uproot the afflictions from the root, then it will become a good medicine, and it will bring many discomforts to those divine doctors. Guru Padmasambhava said: Those who do protection and reversal do not seem to know how to do protection and reversal. I have a way of doing protection and reversal. Jomo asked: How to do it? Reverse the conceptualization into Dharmata, reverse samsara into nirvana, reverse suffering into great bliss, those who break vows and have power, there is a danger of being invaded by gods and demons. Guru Padmasambhava said: The astrologers do not seem to know how to do astrology.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་འདུག༔ རྩིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གབ་ཙེ་གདིང༔ སྤར་ཁ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་སྐོར༔ མ་ལྔ་བུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་བཅུར་རྩིས༔ དགུ་མིག་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་རྩིས༔ གཅོད་འདྲལ་གཉེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ༔ རྡེའུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་སེམས་ལ་ཕྱེ༔ ཁ་དམར་ཉམས་མྱོང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤོད༔ ངན་རྟོག་དེ་ལྷ་ཆོས་སུ་ཐོངས༔ ངན་སོང་གསུམ་པོའི་ཀེག་ཆོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་དུར་བཏབ་ན༔ བཀྲ་ཤིས་པར་འོང་སྟེ༔ རྫུན་པོ་མཁན་ཚོ་ལ་རྡེའུ་ནག་ཁོ་ན་མང་བར་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་
ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ༔ ཉམས་ལེན་གྱི་ལྡུམ་བུ་གྱིས༔ ང་བདག་གི་ཁྱི་རྒན་བཏུལ༔ མཚན་མའི་སྒོ་གཤམ་རྡུངས༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཟོ༔ ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་ཉོལ༔ ཟབ་ལམ་གྱི་དུག་པོ་གོན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྦྱངས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་འོང་སྟེ༔ ཐོ་ཅོ་ཅན་ཚོ་ལ་ཡག་པ་འོང་ངེས་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གྲོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོད་དེ་འདུན་མ་སྡུས༔ སྐྱེ་མེད་དུ་འདུན་སྟངས་གཅད༔ འགག་མེད་ཀྱི་བསམ་མནོ་གཏང༔ བདུད་ལ་རུ་ཤགས་བཏབ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་གཅད༔ བདེ་སྟོང་གི་ཁང་པར་བདག༔ ཉོན་མོངས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོངས༔ གདམས་ངག་ཟས་སུ་ཟོ༔ སངས་རྒྱས་སྲིད་བདེར་གཅད༔ འགྲོ་དྲུག་གནད་ལ་ཕབ་ན༔ འདུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འདུན་མཁན་ཚོ་ལ་གྲོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕོ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ དཔའ་བོའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུབ་ཆུང་
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་ལ་གནས༔ དད་པའི་གཞུ་མོ་རྡུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་མདའ་ལྟར་འཕང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདུང་བཟུང༔ ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་དར་ཕྱོར༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྲས་བུ་གསད༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ཡི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བྲོས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་བཟུང་ན་དཔའ་བོར་འགྲོ་སྟེ༔ རེམ་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་དེ་བས་ཀྱང་རེམ་

【汉语翻译】
没有（完结符号）。关于计算的方法我有一些要说。措嘉问道：怎么做呢？将法性的坐垫铺开，将八卦围绕八大菩萨旋转，将五母五子算作十位胜者之母，将九眼算作九乘次第，断除对治获得智慧，将石子的缺点和优点在自心中区分，将红色经验说成是口诀，将恶念放逐到天法中，平息三恶道的灾难，抵挡三界轮回的战场，将法性埋葬在无生之中，就会吉祥，对于虚伪的堪布们来说，只会得到更多的黑石子，这样说道。（完结符号）莲花生大师说道：瑜伽士们似乎不懂得佛法。关于佛法的方法我有一些要说。措嘉问道：怎么做呢？行走于大乐之城，做修行的花园，驯服我执的恶犬，敲打女根之门，吃无念的食物，睡在无执的洞穴里，穿上甚深道的毒衣，修习任运成就的果实，就会成为好的瑜伽士，对于爱争吵的人来说，不一定好，这样说道。（完结符号）莲花生大师说道：首领们似乎不懂得会议。关于会议我有一些要说。措嘉问道：怎么做呢？决定之后聚集僧团，在无生中决定聚集的方式，进行无碍的思考，向魔鬼发出怒吼，做出无二的誓言，拥有乐空的房屋，欺骗烦恼，将口诀作为食物，将成佛作为统治，将六道置于要害之处，就会进入僧团，对于开会的人来说，会出现很大的邪见，这样说道。（完结符号）莲花生大师说道：东方人似乎不懂得英雄。关于英雄的方法我有一些要说。措嘉问道：怎么做呢？拿起见解的小盾牌，穿上忍辱的盔甲，住在禅定的城堡里，拉开信心的弓，像射箭一样射出精进，拿起智慧的宝剑，拿起菩提心的长矛，挥舞战胜三界的胜利旗帜，抵挡轮回的战场，杀死八万四千的果实，从生老病死的四条河流中逃脱，占据佛法的永恒之地，就会成为英雄，对于懒惰的人来说，会更加懒惰。

【英语翻译】
There is not (completion symbol). I have something to say about the method of calculation. Jomo asked: How to do it? Spread out the cushion of Dharmata, rotate the eight trigrams around the eight great Bodhisattvas, count the five mothers and five sons as the ten victorious mothers, count the nine eyes as the nine vehicles in order, cut off the antidote and obtain wisdom, distinguish the shortcomings and advantages of the pebbles in one's own mind, speak of the red experience as oral instructions, banish evil thoughts to the Dharma of the gods, pacify the calamities of the three evil destinies, resist the battlefield of the three realms of samsara, bury Dharmata in the state of no birth, it will be auspicious, for the false Khenpos, they will only get more black pebbles, thus he said. (completion symbol) Guru Padmasambhava said: Yogis do not seem to understand the Dharma. I have something to say about the method of Dharma.
Jomo asked: How to do it? Walk in the city of great bliss, make a garden of practice, tame the vicious dog of ego, knock on the door of the vagina, eat the food of non-thought, sleep in the cave of non-attachment, wear the poisonous clothes of the profound path, practice the fruit of spontaneous accomplishment, you will become a good yogi, for those who like to quarrel, it may not be good, thus he said. (completion symbol) Guru Padmasambhava said: Leaders do not seem to understand meetings. I have something to say about meetings. Jomo asked: How to do it? After deciding, gather the Sangha, decide the way of gathering in no-birth, engage in unobstructed thinking, roar at the demons, make non-dual vows, possess the house of bliss and emptiness, deceive afflictions, take oral instructions as food, take enlightenment as rule, place the six realms in the key points, you will enter the Sangha, for those who hold meetings, great wrong views will arise, thus he said. (completion symbol) Guru Padmasambhava said: Easterners do not seem to understand heroes. I have something to say about the method of heroes. Jomo asked: How to do it? Take up the small shield of view,
wear the armor of patience, dwell in the castle of meditation, draw the bow of faith, shoot diligence like an arrow, take up the sword of wisdom, take up the spear of Bodhicitta, wave the victory banner of conquering the three realms, resist the battlefield of samsara, kill the eighty-four thousand fruits, escape from the four rivers of birth, old age, sickness and death, occupy the eternal land of the Dharma, you will become a hero, for the lazy ones, they will become even lazier.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྐུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྐུ་བའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་རྡར་ཁྱེར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུག་པ་ཕུག༔ ཤེས་བཞིན་གྱི་ནང་བྱན་གཏང༔ དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཙལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྐུ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང༔ ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁྱེར་ནས་བཟའ༔ ཐར་པའི་ས་ལ་བྲོས་ན་རྐུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འཇབ་བུ་མཁན་ཚོ་ལ་འཛིན་མཁན་གཅིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ལས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ བལ་གྱི་ཁམ་
འཁལ་འཐགས་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་བལ་དུ་གཡེངས༔ བདག་མེད་ཀྱི་མཐེབ་ལ་སྒྲིལ༔ ཕྱོགས་རིས་དྲུ་གུར་བརྟུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཐགས་སུ་བཏགས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཚད་མེད་ཆགས་སུ་བཅག༔ དུག་ལྔ་ཕྲུག་གིས་བཤད༔ རྟོག་པའི་སྤུ་རྩེ་བསྐྱིལ༔ འབྲལ་མེད་གོས་སུ་གོན་ན་འོང་སྟེ༔ བལ་ཕྲུག་མཁན་ཚོ་ནམ་གཅེར་བུར་འགྲོ་དགོས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱན་མོ་ཚོས་གཡོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གཡོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དད་པའི་ཚ་བ་བཀོལ༔ རིག་པའི་སྐྱོ་ཚ་གདབ༔ དྲན་པའི་ཚོད་སྡོར་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་ཁུར་བཀོལ༔ ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཤ་ཚོད་མ་བཙོ༔ ཉམས་ལྡན་གྱི་མར་དང་སྦག༔ རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་འཐུང༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བྱས་ན་འོང་སྟེ༔ འཇུངས་མ་ཚོ་མགྱོགས་པར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁམ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་མོ་ཚོས་འཕོང་ར་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ འཕང་ར་འཛིན་པའི་ཐབས་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་དེས་
ཀྱི་འཕོང་ར་བཟུང༔ སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ རང་གསལ་གྱི་གསལ་མདངས་གདོན༔ མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་གཟོབས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས༔ བཟོད་པའི་དར་ཟབ་གོན༔ སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་རིས་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ༔ རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོམ་ཐོག་གཅོད༔ སྙིང་སྡུག་ཏུ་རྟོགས་པ་བཟུང་ན་ཤར་མོ་འོང་སྟེ༔ སྐྱེ་བྱད་ཅན་ཚོ་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་འཛོམ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པ་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྐུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྐུ་བའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་རྡར་ཁྱེར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུག་པ་ཕུག༔ ཤེས་བཞིན་གྱི་ནང་བྱན་གཏང༔ དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཙལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྐུ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང༔ ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁྱེར་ནས་བཟའ༔ ཐར་པའི་ས་ལ་བྲོས་ན་རྐུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འཇབ་བུ་མཁན་ཚོ་ལ་འཛིན་མཁན་གཅིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ལས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ བལ་གྱི་ཁམ་\nའཁལ་འཐགས་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་བལ་དུ་གཡེངས༔ བདག་མེད་ཀྱི་མཐེབ་ལ་སྒྲིལ༔ ཕྱོགས་རིས་དྲུ་གུར་བརྟུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཐགས་སུ་བཏགས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཚད་མེད་ཆགས་སུ་བཅག༔ དུག་ལྔ་ཕྲུག་གིས་བཤད༔ རྟོག་པའི་སྤུ་རྩེ་བསྐྱིལ༔ འབྲལ་མེད་གོས་སུ་གོན་ན་འོང་སྟེ༔ བལ་ཕྲུག་མཁན་ཚོ་ནམ་གཅེར་བུར་འགྲོ་དགོས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱན་མོ་ཚོས་གཡོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གཡོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དད་པའི་ཚ་བ་བཀོལ༔ རིག་པའི་སྐྱོ་ཚ་གདབ༔ དྲན་པའི་ཚོད་སྡོར་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་ཁུར་བཀོལ༔ ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཤ་ཚོད་མ་བཙོ༔ ཉམས་ལྡན་གྱི་མར་དང་སྦག༔ རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་འཐུང༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བྱས་ན་འོང་སྟེ༔ འཇུངས་མ་ཚོ་མགྱོགས་པར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁམ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་མོ་ཚོས་འཕོང་ར་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ འཕང་ར་འཛིན་པའི་ཐབས་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་དེས་\nཀྱི་འཕོང་ར་བཟུང༔ སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ རང་གསལ་གྱི་གསལ་མདངས་གདོན༔ མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་གཟོབས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས༔ བཟོད་པའི་དར་ཟབ་གོན༔ སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་རིས་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ༔ རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོམ་ཐོག་གཅོད༔ སྙིང་སྡུག་ཏུ་རྟོགས་པ་བཟུང་ན་ཤར་མོ་འོང་སྟེ༔ སྐྱེ་བྱད་ཅན་ཚོ་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་འཛོམ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀ

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས༔ ལས་དགེ་སྡིག་ཆ་མེད༔ འཆི་བ་འོང་ངེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་མང་པོ་འདུག༔ འདི་རྣམས་ལ་ཅི་བྱས་ན་ཕན་ནམ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་ཤེས་གོ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉལ་ནས་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོད་པ་འདི་ཡ་ཆ་བ་འདུག༔ དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚེ་སྟོད་ཆོས་ལ་དཀའ་ལས་བྱས་ནས༔ ཚེ་སྨད་ཆོས་དགོས་དུས་སུ་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་བ་ཤས་གཅིག་འདུག༔ ལར་དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་དགོས་པས༔ སྙིང་མེད་པ་རྣམས་དགར་རེ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ ལོང་ཡོད་དང་ཚོད་ཡོད་དེ་མ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་མཐའ་ཁོབ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རིགས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཞལ་ཏ་སྙིང་སྦྲིད་བར་བྱས་ཀྱང༔ ཞལ་ཏར་མ་གོ་བར་སླར་རྒྱ་གད་དུ་གོ་ནས༔ སོ་སོའི་སྐྱོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་ང་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན༔ ཁྱོད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བར་འདུག༔ བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་འཐོར་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མངའ་བདག་གིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ༔ ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ནས༔ གདམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྟན་པ༔ དབུ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ་བར༔ ལོག་སྤྱོད་ཤ་སྟག་བྱེད་པར་འདུག༔ ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་དང༔ དགེ་བསྙེན་
བྱ་བ་རྩ་བ་བཞི་སྲུང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་ཚུལ་བྱ་བ་བཙུན་པའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་སློང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཅིར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་སེར་མོ་གྱོན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་ཆེ་འགྱིང་ཆེ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་འ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་ཁ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས༔ ལས་དགེ་སྡིག་ཆ་མེད༔ འཆི་བ་འོང་ངེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་མང་པོ་འདུག༔ འདི་རྣམས་ལ་ཅི་བྱས་ན་ཕན་ནམ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་ཤེས་གོ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉལ་ནས་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོད་པ་འདི་ཡ་ཆ་བ་འདུག༔ དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚེ་སྟོད་ཆོས་ལ་དཀའ་ལས་བྱས་ནས༔ ཚེ་སྨད་ཆོས་དགོས་དུས་སུ་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་བ་ཤས་གཅིག་འདུག༔ ལར་དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་དགོས་པས༔ སྙིང་མེད་པ་རྣམས་དགར་རེ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ ལོང་ཡོད་དང་ཚོད་ཡོད་དེ་མ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་\nགསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་མཐའ་ཁོབ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རིགས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཞལ་ཏ་སྙིང་སྦྲིད་བར་བྱས་ཀྱང༔ ཞལ་ཏར་མ་གོ་བར་སླར་རྒྱ་གད་དུ་གོ་ནས༔ སོ་སོའི་སྐྱོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་ང་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན༔ ཁྱོད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བར་འདུག༔ བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་འཐོར་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མངའ་བདག་གིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ་（约775-779年，桑耶寺）སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ༔ ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ནས༔ གདམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྟན་པ༔ དབུ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ་བར༔ ལོག་སྤྱོད་ཤ་སྟག་བྱེད་པར་འདུག༔ ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་དང༔ དགེ་བསྙེན་\nབྱ་བ་རྩ་བ་བཞི་སྲུང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་ཚུལ་བྱ་བ་བཙུན་པའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་སློང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཅིར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་སེར་མོ་གྱོན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་ཆེ་འགྱིང་ཆེ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་འ",
  "chinese_translation": "有的人连话也听不懂，对善恶业毫无概念，明明知道必死无疑，却对来世毫不畏惧，这样的人有很多。真让人怜悯，该如何做才能对他们有益呢？有些人明明懂佛法，却躺着无所事事，真是令人惊讶。更甚者，有些人前半生努力修法，后半生需要佛法时却与佛法分离，这样的人也占一部分。总的来说，现在这个时候必须扭转轮回，所以，没有心的人，请不要懒惰，不要放纵，要珍惜时间和机会。\n说了这些话。莲花生大师说：对于居住在边陲之地的红脸罗刹种族的藏人，虽然邬金莲花生已经用忠告麻痹了他们的内心，但他们不仅不听劝告，反而把忠告当成耳旁风，总是挑剔别人内在的缺点，然后说：“那是说我呢！”或者反问：“你有什么功德？”我的功德不可思议，但是，要向藏人提出忠告，真是太难了。\n觉姆卡钦·措嘉将此埋藏为珍宝伏藏。揭露缺点之篇到此结束。伏藏印。封印。嘱托印。\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བྱོངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྔགས་པ་བྱ་བ་ཁ་བོན་གྱེར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་པ་ཡིན༔ སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ས་ཕུག་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགོན་པ་བྱ་བ་ནགས་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར་བ༔ སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མཁས་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཕུགས་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དད་པ་བྱ་བ་ཁ་འཁུན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྐྱེ་ཤིས་སྐྲག་ནས་ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ཙབ་ར་ཙུབ་ར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཏོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིག་རིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཏུ་ཉུང་བ་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་བྱ་བ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་བྱ་བ་རྟོག་པས་འཛིན་པ་དེ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཞིག་པོ་བྱ་བ་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་གི་བློ་རྣོ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་
བྱ་བ་རྣ་བར་ལམ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བསམ་པ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་ཞེན་ཆོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཟུགས་སྐུ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བརྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བ་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བསྲེས་ནས༔ དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༄༅༔ ཡང་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མངའ་བདག་ལ་བར་ཆད་སྙུན་གྱིས་ཕོག་ནས༔ རིམ་གྲོ་སྨན་པ་མོ་དཔྱད་ལ་ས

【汉语翻译】
被称为“成就者”。 所谓“咒师”，并非指口中念诵咒语的人。 而是指通过方便与智慧双运之道迅速成佛的人。 所谓“大修行者”，并非指住在山洞里的人。 而是指习惯于正确的意义的人。 所谓“寺庙”，并非指坐落在森林中的地方。 而是指远离能所二取的戏论之处。 所谓“智者”，并非指守护世间八法的人。 而是指能辨别意义与非意义的一切差别的人。
所谓“菩萨”，并非指暗地里成办自利的人。 而是指精勤于从轮回中解脱一切有情的方法的人。 所谓“信心”，并非指口头上的承诺。 而是指因害怕堕落而进入正道的人。 所谓“精进”，并非指忙忙碌碌、杂乱无章地做事。 而是指精勤于舍弃轮回的方法。 所谓“布施”，并非指有选择地向某个地区或方向施舍。 而是指从根本上断除对任何事物的执着。 所谓“窍诀”，并非指写满文字的书籍。 而是指言语简短，意义直指心要。 所谓“见”，并非指各种宗派的观点。 而是指从戏论的边解脱。 所谓“修”，并非指以分别念来执着。 而是指使心无执、自性光明显现。 所谓“瑜伽士”，并非指行为疯狂的人。 而是指远离对错觉的实执。 所谓“智慧”，并非指精通邪见的聪明。 而是指了知一切法无生、离戏。 所谓“听闻”，
并非指仅仅用耳朵听。 而是指断除外在的虚假，证悟超越思维的境界。 所谓“思维”，并非指追随分别念和意识的推测。 而是指断除内在的错觉执着。 所谓“果”，并非指从色究竟天迎请色身。 而是指认识心性本面，证得稳固的境界。 一切法不杂于言词与意义，将修行与自相续融合，现在此时必须从轮回中解脱出来，如是说。 ༄༅༔ 此外，当邬金莲花生大士住在桑耶寺青普时，国王（赤松德赞，约742-804）被疾病的障碍所困扰，为了进行仪轨、请医生、占卜等

【英语翻译】
It is called "accomplished one." The so-called "mantrika" does not refer to someone who recites mantras with their mouth. It refers to someone who quickly attains Buddhahood through the path of the union of skillful means and wisdom. The so-called "great meditator" does not refer to someone who sits in a cave. It refers to someone who is accustomed to the true meaning. The so-called "monastery" does not refer to a place located in the forest. It refers to a place that is separate from the proliferation of grasping and being grasped. The so-called "scholar" does not refer to someone who upholds the eight worldly concerns. It refers to someone who distinguishes all the differences between what is meaningful and what is not.
The so-called "Bodhisattva" does not refer to someone who secretly accomplishes their own benefit. It refers to someone who strives for the methods to liberate all sentient beings from samsara. The so-called "faith" does not refer to a verbal commitment. It refers to someone who enters the correct path out of fear of falling. The so-called "diligence" does not refer to doing various things in a busy and chaotic manner. It refers to striving for the methods to abandon samsara. The so-called "generosity" does not refer to giving selectively to a certain region or direction. It refers to fundamentally severing attachment to anything. The so-called "key instruction" does not refer to books filled with written words. It refers to something that is concise in words and whose meaning goes straight to the heart. The so-called "view" does not refer to the tenets of various philosophical schools. It refers to liberation from the extremes of proliferation. The so-called "meditation" does not refer to grasping with conceptual thought. It refers to making the mind without grasping, self-luminous, manifest. The so-called "yogi" does not refer to someone who acts crazy. It refers to being free from the belief in the reality of illusion. The so-called "wisdom" does not refer to cleverness in wrong views. It refers to knowing that all phenomena are unborn and free from proliferation. The so-called "hearing",
does not refer to merely listening with the ears. It refers to cutting off external falsehoods and realizing a state beyond the intellect. The so-called "thinking" does not refer to following after conceptual thoughts and mental speculation. It refers to cutting off internal deluded attachments. The so-called "fruit" does not refer to inviting the form body from Akanishta. It refers to recognizing the nature of mind itself and realizing a stable state. All phenomena, without mixing words and meanings, integrating practice with one's own being, one must now, at this time, become liberated from samsara, he said. ༄༅༔ Furthermore, when the master Padmasambhava was residing in Chimpu of Samye, the king (Trisong Detsen, c. 742-804) was afflicted by obstacles of illness, and in order to perform rituals, consult doctors, divination, etc.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱོན་སྙུན་འདྲི་བ་ཡང་མཛད༔ མངའ་བདག་གིས་ཀྱང་བཞེངས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ བདག་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན༔ འདི་བསལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ མངའ་བདག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་མོ་བོན་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ་དེེ་ལ་
སློབ་དཔོན་མ་མཉེས་ནས༔ མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ བདག་གིས་ལྷ་སྲས་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ༔ ཐུགས་ལ་མ་བཞག་པར་གདའ་བ༔ ད་འདི་ལྟར་དྲན་པར་མཛོད་དང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་དགོས་དུས་ན་སྟོངས་པ་ཞིག་དགོས་པས༔ འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་གང་གི་དུས་སུའང་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྩ་བ་རུལ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེར་སྣ་སྐྱེས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་རོ་མྱགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསྲེག་པའི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱུང་ན་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉིན་ཞག་གི་རེས་མོ་བྱེད་པ་འདི་ཚེའི་སག་དར་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསྔོ་བགྲང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་
གྱིས༔ ཐ་མལ་དུ་རོ་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་བ་གླང་བས་ཞན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ་འདི་མཛེ་བོ་བས་ཐུ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདི་བདག་སྨྱོ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉེས་པ་རྣམ་སྨིན་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་དྲན་ན་ཕ་མ་བུ་ཚ་གསོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འདོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་བདག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མེལ་ཚེ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདག་ལྟ་བུས་ཆོས་ཅི་འོང་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རློམ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད

【汉语翻译】
当（他）正在做很多事情的时候，导师也去探望病情。君主也起身行礼并说道：我遇到了很多障碍，请赐予消除这些障碍的加持。虽然一直为君主讲授甚深之法，但导师对用巫术和苯教消除障碍这件事感到不悦，于是对君主说道：君主啊，我已经为王子讲授了所有甚深教诲，但您似乎没有记住。现在请这样记住：一切法都需要对治，当需要对治的时候，一切都是空性的。无论出现什么恐怖景象，都要忆念皈依处三宝。无论在做什么行为的时候，都要忆念头顶上的导师。如果没有忍辱和菩提心，就要忆念大乘佛法的根本已经腐烂。当布施的时候，如果生起吝啬，就要忆念饿鬼的痛苦。在行持梵行的时候，如果生起贪欲，就要忆念尸粪地狱。当修忍辱的时候，如果生起嗔恨，就要忆念在铁室中被焚烧的地狱。如果出现懒惰和懈怠，就要忆念生命一刹那也不停留地流逝。昼夜的交替，要忆念这是生命的磨损。守护誓言的念诵，昼夜六时都要忆念。平常像尸体一样躺卧，要忆念这比牛还不如。获得人身却没有佛法，要忆念这比麻风病人还可怜。明明知道善恶，却不畏惧业果，要忆念这是我疯了。即使出现微小的罪业果报，也要忆念痛苦如山。对于微小的善行，也要像对待心肝一样珍惜。如果想起杀生，就要忆念杀害父母子女。如果想起贪欲，就要忆念转生为胎生虫。如果想起不予而取，就要忆念自己的生计断绝。如果心想像我这样的人怎么会有佛法，因而灰心丧气，也要忆念佛陀本身也是陶工之子光明。如果因傲慢自大而自满，要知道遍知者具有无量的功德。

【英语翻译】
When (he) was doing many things, the teacher also went to visit the illness. The monarch also got up and bowed, saying: I have encountered many obstacles, please grant the blessing to eliminate these obstacles. Although the profound Dharma was always taught to the monarch, the teacher was displeased with the matter of using witchcraft and Bon to eliminate obstacles, so he said to the monarch: Your Majesty, I have taught all the profound teachings to the prince, but you don't seem to remember them. Now please remember this: all dharmas need antidotes, and when antidotes are needed, everything is emptiness. No matter what terrifying景象 appears, remember to take refuge in the Three Jewels. No matter what you are doing, remember the teacher on your head. If there is no patience and bodhicitta, remember that the root of Mahayana Buddhism has rotted. When giving alms, if stinginess arises, remember the suffering of the hungry ghosts. When practicing brahmacharya, if greed arises, remember the corpse-filled hell. When practicing patience, if anger arises, remember the hell of being burned in an iron chamber. If laziness and懈怠 arise, remember that life is passing away without stopping for a moment. The alternation of day and night, remember that this is the wear and tear of life. The recitation of guarding vows, remember six times day and night. Lying down like a corpse in ordinary times, remember that this is worse than an ox. Having obtained a human body but without the Dharma, remember that this is more pitiful than a leper. Knowing good and evil, but not fearing the consequences of karma, remember that I am crazy. Even if a small karmic consequence of sin appears, remember that suffering is like a mountain. For small good deeds, cherish them like your heart. If you think of killing, remember killing your parents and children. If you think of greed, remember being reborn as a womb worm. If you think of taking what is not given, remember that your livelihood will be cut off. If you think that a person like me will have no Dharma, and thus be discouraged, remember that the Buddha himself was also the potter's son, Light. If you are complacent because of arrogance and pride, know that the omniscient one has immeasurable merits.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རྐྱེན་ངན་ལ་མོ་བོན་གྱིས་རིམ་གྲོ་དགོས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔོན་གྱི་ལན་
ཆགས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགྲ་སྡང་བྱུང་དུས་སུ་བདག་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གྲོགས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པས་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གདོས་ཐག་དེ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཡང་ཕ་མར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཕ་མ་འཁོར་བ་འཁྱམས་པ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲན་དགོས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་ཡང་སླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདུད་དེ་ལ་དུག་སྦྲུལ་བས་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡུད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་མནར་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་རིས་
དང་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇོ་བོ་དང་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ཀྱི་འགྲོག་ཟླ་ཞིག་ད་ལྟར་བཙལ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སྐུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་དེ་དྲིན་ཆེ་བས་མི་འབྲལ་བར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྟེན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱབས་གནས་དེ་ཐ་མལ་དུ་ནམ་ལུས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་ཐབས་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་སྙིང་དུ་ཞུགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྒོར་འདོན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ར

【汉语翻译】
即使超越了（世俗的）成就，也要谨记心中不要有傲慢之心！如果遇到不幸，需要巫师或苯教徒进行仪式，就要谨记心中这是对大圆满产生了邪见！无论发生什么痛苦，都要谨记心中这是过去业债的轮回，要感到高兴！无论发生什么快乐，都要谨记心中这是三宝的加持！当敌人出现时，要谨记心中这是帮助我生起忍辱之心的朋友！要谨记心中这位朋友是佛陀和菩萨们派来的！当亲人慈爱地表达关怀时，要谨记心中这是轮回的枷锁！要谨记心中这个枷锁是被魔所阻碍的！无论看到三界中的哪个众生，都要谨记心中他们是我的父母！对于父母在轮回中漂泊，要谨记心中四无量心！要谨记心中所有这些需要忆念的事情，都需要我来忆念！无论发生什么快乐的享受，都要谨记心中这是欺骗的魔！要谨记心中这个魔比毒蛇更可怕！即使今生圆满，也要谨记心中这只是短暂的一瞬间！要谨记心中为了这一瞬间，而为世间所做的一切都是被迷惑所折磨！要谨记心中必须放下所有的领地和王权，以及所有的享受而离去！要谨记心中在那时，不是佛法绝对没有任何帮助！在死亡的时刻，即使有上师和众多的眷属，也要谨记心中自己必须独自离去！要谨记心中现在就必须寻找那个时刻的伴侣！当出现障碍的魔障时，要谨记心中这是善知识的教导！要谨记心中这位上师恩重如山，必须以珍爱之心侍奉，不可分离！当身体生病时，要谨记心中这是引导我走向菩提道的皈依处！要谨记心中这个皈依处在平凡的状态下，无论何时都无法避免生病！要谨记心中执着于身体血肉之躯的鬼神已经进入了内心！要谨记心中对于进入内心的鬼神，必须毫不松懈地将它驱逐出去！要谨记心中这个显现如同梦幻泡影一般！

【英语翻译】
Even if you transcend (worldly) achievements, remember in your heart not to have arrogance! If you encounter misfortune and need a shaman or Bon practitioner to perform rituals, remember in your heart that this is a wrong view arising towards Dzogchen! Whatever suffering arises, remember in your heart that it is the cycle of past karmic debts, and be happy! Whatever happiness arises, remember in your heart that it is the blessing of the Three Jewels! When an enemy appears, remember in your heart that this is a friend helping me to generate patience! Remember in your heart that this friend was sent by the Buddhas and Bodhisattvas! When loved ones express affection with kindness, remember in your heart that this is a chain of samsara! Remember in your heart that this chain is obstructed by demons! Whichever sentient being you see in the three realms, remember in your heart that they are my parents! Regarding parents wandering in samsara, remember in your heart the four immeasurables! Remember in your heart that all these things that need to be remembered need to be remembered by me! Whatever happy enjoyment arises, remember in your heart that it is a deceiving demon! Remember in your heart that this demon is more terrifying than a poisonous snake! Even if this life is perfect, remember in your heart that it is only a brief moment! Remember in your heart that for this brief moment, everything done for the sake of this world is tormented by delusion! Remember in your heart that you must leave behind all territories and kingdoms, and all enjoyments! Remember in your heart that at that time, anything other than Dharma will absolutely not help! At the time of death, even if there is a master and many attendants, remember in your heart that you must go alone! Remember in your heart that you must seek a companion for that time now! When obstacles and demonic hindrances arise, remember in your heart that this is the teaching of a virtuous teacher! Remember in your heart that this teacher is immensely kind, and you must serve them with cherished care, inseparable! When illness arises in the body, remember in your heart that this is a refuge leading me to the path of enlightenment! Remember in your heart that this refuge, in its ordinary state, cannot avoid illness at any time! Remember in your heart that the demon clinging to the body of flesh and blood has entered the heart! Remember in your heart that for the demon that has entered the heart, you must expel it without negligence! Remember in your heart that this appearance is like a dream and an illusion!

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མ་ཤེས་
པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་དུས་ད་རེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློག་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ད་རེས་མ་བཟློག་ན་ཕྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེས་ན་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་བྱས་ན་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ལོག་ན་བདེ་ཆེན་རང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་བདག་གིས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མ་དྲན་ན༔ མོ་བོན་གྱི་གླུ་གར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས་དང་ཞེས་གསུངས་པས༔ མངའ་བདག་དེ་ཉིད་དུ་ནད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔ ༔དེ་ནས་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ མངའ་བདག་ལགས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་ཀུན་གྱིས་བུ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བཏང་སྙོམས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་དགྲ་ཟུན་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ གཞན་ལ་གནོད་སེམས་སྤངས་ན་བདག་ལ་འཚེ་བ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྒྱུད་དུལ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ན་འཁོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་དང་མཐོ་རྟགས་མེད་ན་ལྐོག་སྨྲས་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འགྲོ་ལས་དང་བྱ་བཞག་སྤངས་ན་ཉེས་པ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་ན་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བསྲུང་སྡོམ་རྒྱུད་གཙང་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཞེ་འདོད་གང་ཡང་མེད་ན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་
བར་ཆད་ཀྱིས་རྐྱེན་མང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བླ་མ་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་ན་བྱིན་རླབས་མ་ཞུས་ཀྱ

【汉语翻译】
请您忆念无自性！因为不了解无自性，忆念一切自他皆是错觉！忆念必须当下将错觉转为法性！忆念若不当下扭转，以后必须无止境地流转轮回！忆念因此在轮回中感受难以忍受的痛苦！因此忆念放下一切其他事务，唯独修行佛法！忆念若如此行持，将会返回轮回！忆念若返回，大乐将无间断地在自身生起！如果君主不忆念如此教诲，请忆念巫师的歌舞吧！如此说道，君主当下脱离疾病，也生起了极大的信心！之后，君主对佛法生起信心，向导师请教：大导师啊！无论修持导师所说的哪一部分，都会同样产生加持吗？导师说道：
唉玛吙！君主啊，如果如法修行佛法，加持自然会猛烈生起，这本来就是法性啊！而且，如果相续中依止慈爱，自然会令一切众生喜悦；如果相续中依止悲悯，自然会被众人如子般疼爱；如果相续中依止舍，自然不会有敌友偏袒；如果相续中依止喜，自然会与一切行为相符；如果断除伤害他人的心，自然会减少对自己的伤害；如果相续调柔且慷慨大方，自然会聚集眷属；如果没有嫉妒和傲慢，自然会减少背后的议论；如果放下世俗事务和工作，自然会减少过失；如果从欲望中转变心意，自然会聚集食物和财富；如果守护戒律清净，自然能随意驾驭自心；如果了解轮回的特性，自然会从世间中转变心意；如果没有任何贪求，自然会本自具足顺缘；在进入甚深法性之时，障碍的因缘增多是法性；如果与善良的上师交往，功德自然会猛烈增长；如果对三宝的虔诚心不间断，即使不祈请加持

【英语翻译】
Please remember the lack of inherent existence! Because of not understanding the lack of inherent existence, remember that all self and others are illusions! Remember that you must turn the illusion into Dharmata right now! Remember that if you don't turn it around right now, you will have to wander in samsara endlessly in the future! Remember that because of this, you will experience unbearable suffering in samsara! Therefore, remember to let go of all other affairs and only practice the Dharma! Remember that if you do this, you will return to samsara! Remember that if you return, great bliss will arise in yourself without interruption! If the sovereign does not remember such teachings, please remember the songs and dances of the shaman! So he said, the sovereign was immediately free from illness and also gave rise to great faith! After that, the sovereign developed faith in the Dharma and asked the teacher: Great teacher! No matter which part of the teacher's teachings I practice, will the blessings arise in the same way? The teacher said:
Emaho! Lord, if you practice the Dharma according to the Dharma, blessings will naturally arise strongly, which is originally the nature of Dharma! Moreover, if you rely on love in the mindstream, it is natural to please all beings; if you rely on compassion in the mindstream, it is natural to be loved by everyone like a child; if you rely on equanimity in the mindstream, there will naturally be no partiality between enemies and friends; if you rely on joy in the mindstream, it is natural to be in harmony with all behaviors; if you abandon the intention to harm others, it is natural to reduce harm to yourself; if the mindstream is gentle and generous, it is natural to gather retinues; if there is no jealousy and arrogance, it is natural to reduce backbiting; if you let go of worldly affairs and work, it is natural to reduce faults; if you turn your mind away from desires, it is natural to gather food and wealth; if you keep the vows pure, it is natural to be able to control your mind at will; if you understand the characteristics of samsara, it is natural to turn your mind away from the world; if there is no greed, it is natural to have complete favorable conditions; when entering the profound Dharmata, it is the nature of Dharma that the causes of obstacles increase; if you associate with a good lama, merits will naturally increase rapidly; if your devotion to the Three Jewels is uninterrupted, even without requesting blessings

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་ནུས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཐ་མལ་དང་སྣང་བ་མ་བསྟུན་ན་སྒྲོ་སྐུར་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་བཏང་ན་ལུས་སེམས་ཅིག་ཅར་བདེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རི་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་ན་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བོར་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སྒོམ་ལ་
རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་ན་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འབྱུང་བར་གདའ་ཡིས་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གདའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་བཏུལ་ན༔ དགྲ་སྡང་བ་བཏུལ་ཞིང་མང་བས་དོན་མེད་རང་སེམས་སྡུག་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་བསྐྱང་ན༔ གཉེན་བྱམས་པ་མི་ཚེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་མི་སྟོངས་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཐུབ་པའི་གཏན་ས་མ་གཟུང་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེ་གྲགས་བཟུང་བས་སླར་འཁོར་བར་བསྐྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་གནས་ན༔ ས་རྡོའི་མཁར་ལེན་བཟང་ཡང་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཚོགས་གཉིས་མ་གསག་ན༔ ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ཤི་ནས་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་བསྟེན་ན༔ ཟས་ཞིམ་དགུ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མ་འཐོབ་ན༔ ཤ་
ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་བ་གཡར་པོ་བདག་པོས་ཁྱེར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དང་མ་འགྲོག་ན༔ ཡིད་མཐུན་གྱི་མཛའ་བཤེས་སྟོང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བྲལ་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ སྙན་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ཀྱང་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་འཐོབ་ན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་དཔུང་དང་ལྡན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རང་དབང་མི་འོང་བ

【汉语翻译】
我来临是法性使然。若能不偏不倚地闻思，对佛法的偏执减少也是法性使然。若能修习甚深的生起次第和圆满次第，获得能力和加持也是法性使然。若不顺应世俗常情和表象，减少虚构和诽谤也是法性使然。若能放下贪恋执着，身心当下安乐也是法性使然。若住在寂静的寺院，体验会在心中显现也是法性使然。若能舍弃我执和珍爱，障碍和魔障无法侵扰也是法性使然。若心观心，法性自会显现也是法性使然。若恒常精进修持，功德无偏地显现也是法性使然。若能认识自心本性，努力和修持自然解脱也是法性使然。若能了悟轮涅为法身，修持便不需要努力也是法性使然。若修持不懈怠，临终便不会后悔也是法性使然。请您成为法王法脉的仆人，佛陀的安乐自会在您身上显现，他是这么说的。然后法王问道：如此说来，对佛法最大的敌人就是怀疑，那么对一切佛法产生信心的标准应该如何衡量呢？上师回答说：如果不能调伏烦恼，相信调伏怨敌和增加财富只会徒劳无益，只会让自己痛苦。如果不修持佛法的善行，相信亲友即使一生相伴，在死亡时也无法救度。如果不皈依佛陀的究竟之处，相信追求世间的名利只会再次堕入轮回。如果不安住于不变的堡垒，相信建造再好的土石城堡也终将离去。如果不积累二资粮，相信积累再多的财富，死后也无法享用。如果不享用法性的甘露，相信即使吃尽美味佳肴，最终也会变得污秽。如果不能获得无生法身，相信即使对血肉之躯百般珍爱，借来的四大元素也会被主人收回。如果不能与方便和智慧相结合，相信即使与成千上万的知心好友相伴，也会迅速分离。如果不能与不可言说的真谛相遇，相信即使名声传遍三千世界，也是欺骗的魔鬼。如果不能获得对自心的自主，相信即使拥有转轮王的威力和军队，在死亡降临时也无法自主。

【英语翻译】
It is in the nature of things that I come. If one engages in unbiased hearing and thinking, it is in the nature of things that one has less bias towards the Dharma. If one meditates on the profound generation and completion stages, it is in the nature of things that power and blessings will come. If one does not conform to ordinary worldly customs and appearances, it is in the nature of things that there will be less fabrication and slander. If one lets go of attachment and clinging, it is in the nature of things that body and mind will be comfortable all at once. If one stays in a secluded hermitage, it is in the nature of things that experiences will arise in the mind. If one abandons self-grasping and cherishing, it is in the nature of things that obstacles and demons will not be able to harm one. If the mind looks at the mind, it is in the nature of things that the nature of things will arise in oneself. If one always strives in practice, it is in the nature of things that qualities will arise without bias. If one recognizes the nature of one's own mind, it is in the nature of things that effort and practice will be liberated in their own place. If one realizes samsara and nirvana as the Dharmakaya, it is in the nature of things that one does not need to strive in meditation. If one does not become lazy in practice, it is in the nature of things that one will not regret it at the time of death. Please be a servant to the lineage of the Dharma King, and the bliss of the Buddha will arise in you, he said. Then the Lord asked: In that case, since doubt is the enemy of the Dharma, how should the measure of faith in all the Dharmas be taken? The teacher said: If you do not subdue your afflictions, believe that subduing enemies and increasing wealth will be meaningless and will only make your own mind suffer. If you do not cultivate virtuous deeds of Dharma practice, believe that even if you take care of your loved ones for a lifetime, they will not be able to save you at the time of death. If you do not take the ultimate refuge of the Buddha, believe that grasping at worldly gain and fame will only throw you back into samsara. If you do not abide in the immutable fortress, believe that even if you build a good castle of earth and stone, you will have to leave it behind. If you do not accumulate the two accumulations, believe that even if you accumulate wealth, you will not be able to use it after death. If you do not rely on the nectar of the nature of things, believe that even if you eat all kinds of delicious food, it will become impure. If you do not attain the unborn Dharmakaya, believe that even if you cherish and cherish the body of flesh and blood, the borrowed elements will be taken away by the owner. If you do not associate with skillful means and wisdom, believe that even if you associate with thousands of like-minded friends, you will quickly separate and leave. If you do not meet with the inexpressible meaning, believe that even if fame spreads throughout the three thousand worlds, it is a deceiving demon. If you do not gain control over your own mind, believe that even if you have the power and army of a universal monarch, you will not be able to control yourself when the time of death comes.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡིད་ཆེས༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་རྩལ་དང་མ་ལྡན་ན༔ གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟར་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མི་ཟློག་པར་ཡིད་ཆེས༔ གྲགས་སྟོང་ཀ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་ཤགས་མི་ཐེབས་པར་ཡིད་ཆེས༔ བདེ་ཆེན་རང་ལ་མ་རྙེད་ན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་སྤྲས་ན༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་འཆི་བདག་གི་བདུད་སླུར་མི་འདོད་པར་ཡིད་ཆེས༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན༔ ཉོན་མོངས་
ཀྱི་དགྲ་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མ་རྟོགས་ན༔ རྟོག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླུ་བར་ཡིད་ཆེས༔ དེས་ན་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་མེད་པས༔ ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་གོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཉུང་བར་གདའ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལ༔ བདག་གཞན་རིས་སུ་འབྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ༔ དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་འདིར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདི་བྲ་ངའི་
ས་ལྟར་ཡུད་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ༔ མཁར་ཁང་གི་མཁར་ལེན་མང་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མི་གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཚེར་མ་ཟུག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་བདག་འཛིན་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ གྲོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འཆི་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ བདག་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་ཟས་ནོར་འཚོལ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་འགྲིབ་པ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས

【汉语翻译】
確信してください。もし智慧と知識の才能がなければ、力持ちの巨人ように勇敢でも輪廻の戦いを覆すことができないと確信してください。もし空性、本初清浄の意味を理解していなければ、弁舌の獅子になっても、業の結果を打ち破ることができないと確信してください。もし大楽を自分で見つけられなければ、名馬に乗っても輪廻の苦しみから逃れられないと確信してください。もし仏の偉大な功徳で飾られていなければ、空の小さな神のように姿が美しくても、死の主の悪魔の誘惑を望まないと確信してください。もしラマと三宝の庇護の下に入らなければ、煩悩の敵から誰も守ってくれないと確信してください。もし自分の心が仏であると悟らなければ、他のすべての思考に欺かれると確信してください。したがって、解脱と菩提の原因にならない世俗のすべての行為は無意味なので、水の木のように本質がないと確信してください、と仰いました。また、領主が尋ねました。先生、そのように教えられても、仏道に入った人のほとんどが理解せず、世俗の行為から離れる人が少ないのはどうしてでしょうか、と尋ねると、先生は答えました。輪廻の原因と結果と性質は無知である、と仰いました。それも輪廻の原因である我執と主客の分別を捨てないことから生じます。自己とすべての衆生は菩提心において一つであるのに、自己と他人を区別するのは無意味です。三界のすべての衆生は、過去世また過去世からの父母であるのに、敵と味方に分けるのは無意味です。輪廻と涅槃を区別するこの時に、世間の八法を守る暇があるのは無意味です。この人生は粘土の地面のように一瞬で過ぎ去るのに、城や家の壁をたくさん作ることは無意味です。不浄なもので満たされた身体に、棘が刺さるのも耐えられないほどに我執するのは無意味です。すべての友人や親戚は無常であり、死んでいくのに、自分が永遠であると願うのは無意味です。自分が死ぬ時に手ぶらで行くのに、様々な悪行を犯して食べ物や財産を求めるのは無意味です。外の現象も変化し、留まることなく変化し続けるのに、楽しみが永遠であると願うのは無意味です。人生は太陽が沈む時の影のように短くなるのに、怠惰と無精

【英语翻译】
Have faith. If you do not have the talent of wisdom and knowledge, even if you are brave like a mighty giant, believe that you cannot reverse the battle of samsara. If you do not understand the meaning of emptiness, primordial purity, believe that even if you become a lion of speech, you cannot overcome the results of karma. If you do not find great bliss within yourself, believe that even if you ride a fine horse, you cannot escape the suffering of samsara. If you are not adorned with the great qualities of the Buddha, believe that even if you are as beautiful as a minor god of the sky, you will not want the deception of the Lord of Death. If you do not come under the protection of the Lama and the Three Jewels, believe that no one will protect you from the enemy of afflictions. If you do not realize that your own mind is the Buddha, believe that you will be deceived by all other thoughts. Therefore, since all worldly activities that do not become the cause of liberation and enlightenment are meaningless, believe that they are without essence like a water tree, he said. Again, the lord asked: Great teacher, even though it is taught in this way, most of those who enter the Dharma do not understand, and few turn away from worldly activities. How is this so? The teacher replied: The cause, effect, and nature of samsara is ignorance, he said. That also arises from not abandoning the ego-grasping and subject-object duality, which is the cause of samsara. Although self and all sentient beings are one in the mind of enlightenment, it is meaningless to differentiate between self and others. Although all sentient beings of the three realms are parents from previous lives and even earlier, it is meaningless to hold them as enemies and friends. At this time when samsara and nirvana are being distinguished, it is meaningless to have time to maintain the eight worldly dharmas. Although this life lasts only for a moment like a clay ground, it is meaningless to build many walls of castles and houses. It is meaningless to grasp at the self so much that one cannot even bear the prick of a thorn in a body filled with impure substances. It is meaningless to hope that one is permanent when all friends and relatives are impermanent and dying. It is meaningless to seek food and wealth by committing various misdeeds when one goes empty-handed at the time of one's death. It is meaningless to hope that enjoyment is permanent when external appearances also change and continue to change without staying. It is meaningless to be lazy and negligent when life diminishes like the shadow of the setting sun.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྐྱིད་པའི་ཆོས་ལས་ལོག་ནས༔ ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་པར་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ དགུན་ཁ་ནང་གཅིག་འཁྱགས་པ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་བཀོལ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དལ་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པར༔ དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་དགོས་པའི་དུས་འདིར༔ བླ་མས་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འོང་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་དང་རང་ཆས་སུ་འགྲོགས་པ་ལ༔ སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་བྱེད་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་ད་རེས༔ ཐར་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བར་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་ལ༔ བྱ་བྱེད་མི་སྤོང་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ད་གཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ལ༔ རང་རྫུན་རང་ལ་གཏོང་བ་འདི་ཀུན་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མངའ་བདག་མིའི་ལུས་ལ་བ་གླང་གི་བསམ་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོད་ལ་གཏུགས་པར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འོ་ན་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
མངའ་བདག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་མཛོད་དང༔ དད་པ་བརྟན་པོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་བསྟེན༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བས་སློབ་འཁོར་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུལ༔ མཐུ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ཐོག་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་དགྲ་སྒྲོལ༔ ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྲ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྦྱོངས༔ ལས་འབྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱེ་བས་ཞིབ་པས་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྤོངས༔ མཐོན་པོ་ལ་འགྲན་ཟླའི་སེམས་སྐྱུངས་ལ༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་སྲོངས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་སྤྱན་པོ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཆོལ་ལ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་སྲུངས༔ བཟོད་པའི་ཚད་རང་ལ་ཚུགས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད༔

【汉语翻译】
做无意义之事！舍弃今生来世安乐之法，而沉溺于家庭，是无意义的！做了罪恶之事，必定堕入恶道，却不畏惧业报，是无意义的！现在连火星溅到都无法忍受，却期望能忍受热地狱之苦，是无意义的！冬天连一晚的寒冷都无法忍受，却期望能忍受寒冷地狱之苦，是无意义的！连三天不吃饭喝水都无法忍受，却期望能忍受饿鬼之苦，是无意义的！对自己使用的东西稍有不便都无法忍受，却期望能忍受畜生的各种痛苦，是无意义的！在这个需要自己给自己出主意的时候，连上师说的话都不听，是无意义的！在这个自己获得自主的时候，却做欲望的奴隶，是无意义的！连片刻的佛法都不修持，却期望来世也能这样安逸，是无意义的！出生后死亡是必然的，与生俱来的习性相伴随，却还悠闲地计划着明年的事情，是无意义的！现在这个时候，有向上走、向下走的自由，却不进入解脱之法，是无意义的！在轮回中无论做什么都无法摆脱痛苦，却还不放弃所作所为，是无意义的！在无边无际的轮回中，现在才开始漂泊，却对自己说谎，这一切都是无意义的！拥有人身却怀着牛马之念的那些人，我将向你们提起诉讼，如是说。领主问道：大导师啊！那么，如法修持佛法应该怎么做呢？导师回答说：
领主啊，真心实意修持佛法的人，应当这样做：以如流水般坚定的信心，依止上师和三宝；以如母子般慈爱的感情，调伏弟子和一切众生；以如霹雳般的力量和威力，降伏教法的敌人；以如头发着火般毫不懈怠的精进，清净身语的善行；以如筛面粉般细致的业果取舍，舍弃一切恶行；对高位者收敛嫉妒之心，亲近贤善之人；以守护誓言的眼睛，对天神和上师保持羞愧和惭愧；忍耐的尺度在于自己，不要伤害他人。

【英语翻译】
It is meaningless to do meaningless things! Turning away from the Dharma that brings happiness in this life and the next, and indulging in family life, is meaningless! Having committed sinful deeds, it is certain to fall into the lower realms, yet not fearing the karmic consequences is meaningless! Unable to endure even a spark of fire now, yet hoping to endure the suffering of the hot hells is meaningless! Unable to endure even one night of cold in winter, yet hoping to endure the suffering of the cold hells is meaningless! Unable to endure even three days of hunger and thirst, yet hoping to endure the suffering of the pretas is meaningless! Unable to endure even a slight inconvenience in one's own possessions, yet hoping to endure the various sufferings of animals is meaningless! At this time when one needs to give oneself advice, not even listening to what the lama says is meaningless! At this time when one has gained one's own freedom, being a slave to desires is meaningless! Not practicing the Dharma even for a moment, yet hoping that the next life will be just as comfortable is meaningless! Since birth and death are inevitable and accompanied by innate habits, yet leisurely planning for next year is meaningless! Now, at this time when there is freedom to go up or down, not entering the path of liberation is meaningless! In samsara, no matter what one does, one cannot escape suffering, yet not abandoning one's actions is meaningless! In the endless cycle of samsara, now just beginning to wander, yet lying to oneself, all of this is meaningless! Those who possess a human body but harbor the thoughts of cattle and horses, I will bring a lawsuit against you, he said. The lord asked: Great Teacher! Then, how should one practice the Dharma properly? The teacher replied:
Lord, those who sincerely practice the Dharma should do this: With unwavering faith like a flowing river, rely on the lama and the Three Jewels; with loving-kindness and compassion like a mother and child, tame disciples and all beings; with power and strength like a thunderbolt, subdue the enemies of the teachings; with diligence without laziness like hair on fire, purify the virtuous actions of body, speech, and mind; with the meticulousness of sifting flour, abandon all non-virtuous actions; restrain the mind of jealousy towards those in high positions, and befriend virtuous people; with the eyes of guarding vows, maintain shame and embarrassment towards the deities and lamas; the measure of patience is within oneself, do not harm others.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
 སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔ དོན་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ངག་ཆོས་སུ་སྒྱུར༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྔན་མ་བགྲང་བར་རང་སྐྱོན་ཡུལ་ཐོན༔ དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་འཚམས་བསྟན་པས་དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་ཚུད༔ གཞན་ན་མཉམ་ཤི་བ་དེ་བདག་ལ་བྱ་བཏང་བ་ཡིན་པས་བག་ཟོན་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་མ་མང་བར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཕོབ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་
ཟུངས༔ འཚོ་བ་ཉམས་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུས་ཟས་ནོར་མ་འཚོལ༔ སེམས་ལ་ཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན༔ གཟུགས་མེད་བགེགས་ལ་མ་སྔངས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་མ་བྱེད༔ སང་འཆི་གནངས་འཆི་མ་ངེས་པས༔ སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུངས༔ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོལ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ མི་ཚེ་ལ་གང་དགོས་ཆ་མེད་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱོངས༔ ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རློམས་སེམས་མ་བྱེད༔ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པས་ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱེད༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས༔ སྒོམ་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཁམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་རྩིང༔ འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན་གྱིས་སྡེ་རིས་དང་གཟུང་འཛིན་བོར༔ མཁས་པས་གཤེ་བར་འོང་བས་ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཅོ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བས་ཐ་མལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་མ་འདུག༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བློ་མ་གཏོད༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་ཀྱིས་རང་སེམས་གཏན་ལ་
ཕོབ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ བསྲུང་སྡོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་འཆའ་དགོས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གྲུབ་མཐའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་དགོས༔ བྱེ་བྲག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བློ་ལ་འཆར་དགོས༔ གོ་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ཕྱེད་པས་ལས་ཅན་དྲང་དགོས༔ སྨྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུས་གདམས་ངག་སྲིས་ལ༔ སློབ་མ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྐྱེད་དགོས༔ སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བས༔ བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་དགོས༔ སྨན་པའི་སྒྱེའུ་ལྟར་གདམས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཟུང་ལ༔ ནམ་དགོས་ན་གཏོང་དགོས༔ ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔ འབྲོང་བུ་ལུང་ཕུགས་སུ་བདས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད་དགོས༔ སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ༔ དགྲ་སྡང་ཚེར

【汉语翻译】
无论行为如何，身体和语言都要转化为佛法，不要与意义分离；不要总是数落别人的缺点，要暴露自己的过失；根据需要展示直接的意义和最终的意义，让有信仰的人进入佛法；别人死了就像自己被抛弃了一样，所以要小心谨慎；不要总是做太多的事情，要放松身心；将深刻的教导放在心上，并保持认识；即使生活贫困，也不要用欺骗的手段寻找食物和财富；如果心中产生贪恋，不要害怕无形的障碍；即使国王的法律严厉，也不要做伤害众生的事情；因为不知道明天或后天会死，所以要抓住心性的要塞；寻找具格的上师，并在三时中顶戴在头上；因为不知道一生需要什么，所以要学习所有的五明；因为是烦恼的根源，所以无论有什么功德，都不要傲慢；因为是快乐的源泉，所以要经常去寂静的地方；因为今生来世都很痛苦，所以不要做恶业的家庭事务；庸俗的行为会受到朋友的影响，所以要与圣者交往；在通过禅修实现之前，不要用粗暴的行为来对待他人；因为是轮回的铁链，所以要放弃宗派主义和能取所取；因为会被智者责骂，所以不要伪装和争吵；因为恶行会迅速蔓延，所以不要呆在庸俗的人群中；因为一切都是幻觉，所以不要相信有为的佛法行为；因为佛不在别处，所以要确定自己的心；这样做就是接受释迦牟尼的教法，他这样说。导师说：如果真心实意地修行佛法，就必须像大地一样守护誓言，作为佛法的根基；必须像天空一样，在见地上圆满所有宗派的乘；像彩虹一样区分，所有的佛法都必须清晰而不混淆地出现在心中；像剥树皮一样区分顺序，必须引导有缘的人；像笔一样恭敬地对待教诲，必须珍爱和培养学生；像夏天的花朵一样鲜艳，必须通过禅修来清晰地认识；像医生的药箱一样，必须毫无偏颇地持有教导，并在需要时给予；需要像盐一样适度的体验；必须像野牦牛被赶到山谷深处一样，用行为来切断不幸的发生；在遇到应该放弃的烦恼时，要像对待敌人一样憎恨。

【英语翻译】
No matter how you behave, transform your body and speech into Dharma without being separated from meaning; do not always count other people's faults, but expose your own faults; show the direct meaning and the ultimate meaning as appropriate, so that those with faith enter the Dharma; the death of others is like being abandoned yourself, so be careful and cautious; do not always do too many things, but relax your body and mind; put profound teachings in your heart and maintain recognition; even if life is poor, do not seek food and wealth by deception; if lust arises in your mind, do not be afraid of invisible obstacles; even if the king's law is strict, do not do things that harm sentient beings; because you do not know if you will die tomorrow or the day after, seize the stronghold of your own mind; seek a qualified lama and carry him on your head at all three times; because you do not know what you will need in life, study all five sciences; because it is the root of demons, do not be arrogant no matter what qualities you have; because it is the source of happiness, always go to solitary places; because both this life and the next are painful, do not do evil household affairs; vulgar behavior is influenced by friends, so associate with holy people; until you have realized it through meditation, do not treat others with harsh behavior; because it is the iron chain of samsara, abandon sectarianism and grasping; because you will be scolded by the wise, do not pretend and quarrel; because bad behavior spreads quickly, do not stay in vulgar crowds; because everything is an illusion, do not trust in contrived Dharma practices; because the Buddha is not elsewhere, determine your own mind; doing so is accepting the teachings of Shakyamuni, he said. The teacher said: If you practice Dharma sincerely, you must guard vows like the earth, as the foundation of Dharma; you must perfect all vehicles of tenets in the state of view like the sky; distinguishing like a rainbow, all Dharmas must appear clearly and without confusion in your mind; distinguishing the order like peeling bark, you must guide those who are destined; treat the teachings respectfully like a pen, you must cherish and nurture students; be as bright as summer flowers, you must clearly recognize through meditation; like a doctor's medicine box, you must hold the teachings without bias and give them when needed; you need an experience that is as moderate as salt; you must cut off the occurrence of misfortune with behavior like a wild yak being driven into the depths of a valley; when encountering afflictions that should be abandoned, hate them like enemies.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལྟར་སྤང་དགོས༔ གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བཙའ་དགོས༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་
དུས་སུ༔ གླ་འབྲེང་ལྟ་བུའི་མཉེན་ལྕུག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཚོལ་ན༔ གླང་ལྟར་གྱོང་བས་གཞན་སྣང་དང་མི་བསྟུན་དགོས༔ ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ དུད་འགྲོ་ལུག་ལྟ་བུའི་བཟོད་པས་ཕྱོགས་མེད་རོ་སྙོམས་དགོས༔ མཁས་པས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་ན༔ དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་དགོས༔ བསམ་པས་དོན་འཚོལ་བའི་དུས་ན༔ རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་འདུལ་དགོས༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་ན༔ མི་གཅིག་པོ་མཛེས་ཟིན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འབོར་དགོས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ བག་མ་གསར་བུའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་ན༔ བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔
དད་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཧར་ན༔ རང་གི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་པའི་མི་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་
སྐྱོན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ མི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི

【汉语翻译】
如同毒药一般需要抛弃。当对治的智慧生起之时，如同眼珠一般需要在相续中珍重。当断除闻思的怀疑之时，需要以藤蔓一般的柔软来依止上师。如果寻求世间的人事，需要像牦牛一样顽固，不随顺他人的脸色。当将四无量心融入相续之时，需要像家畜绵羊一般的忍耐，无有偏颇地平等对待一切。如果贤者前来辩论，需要以如同勇士的兵器一般的智慧，对于任何事物都无碍地斩断。当以思维寻求意义之时，如同调伏烈马一般调伏沉掉和掉举。当将修法融入相续之时，如同独子已然长大成人一般，抛弃世间俗务。如果想要迅速成佛，需要像新娘一般的行为，恒常自己观察自己，这样说道。 再次，君主请问道：如此修持实在困难，有如法修持佛法之人吗？上师说道：如果修法，自然相续中具足功德的人也有很多。请问是怎样的呢？上师回答道：如果性格开朗且言语柔和，就具有容易在相续中生起慈心的功德。如果感觉强烈且思绪繁多，就具有容易突然生起信心的功德。如果出身高贵且有羞耻心，就具有不从佛法中退转的功德。如果痛苦和违缘众多，就具有容易对佛法生起信心的功德。如果正直且心地善良，就具有以忍耐战胜违缘的功德。如果表情严肃且对亲友关爱，就具有对上师恭敬承侍的功德。如果对世间人事的利益名声看得轻，就具有对佛法不生偏见的功德。如果对世间人事要求少，就具有对佛法的执着小的功德。如果言辞之后能以意义来落实，就具有与佛法和修行者相合的功德。如果忍耐和决心大，就具有对佛法修持精进的功德。如果面带笑容且行为端正，就具有对道友誓言清净的功德。如果贪执小且行为坦率，就具有强制断除自己分别念的功德。 还需要不变成过失，性格开朗且言语柔和的人，具有狡诈的过失。感觉强烈且思绪繁多的人，具有从佛法中退转的过失。出身高贵且有羞耻心的人，具有不舍弃世间人事的过

【英语翻译】
Like poison, it must be discarded. When the antidote of wisdom arises, it must be cherished in the continuum like the apple of one's eye. When cutting through the doubts of listening and contemplating, one must rely on the lama with the suppleness of a vine. If seeking worldly affairs, one must be stubborn like a yak, not conforming to the appearances of others. When applying the four immeasurables to the continuum, one must have the patience of a domestic sheep, equanimously treating all without bias. If a scholar comes to debate, one must cut through anything without obstruction with wisdom like the weapon of a hero. When seeking meaning through thought, one must tame sinking and excitement like taming a wild horse. When applying practice to the continuum, one must abandon worldly affairs as if a single son has come of age. If one wishes to quickly attain Buddhahood, one must constantly observe oneself with the conduct of a new bride, it is said. Again, the sovereign asked: It is very difficult to practice in this way. Are there people who practice the Dharma properly? The teacher said: If one practices the Dharma, there are also many who naturally possess qualities in their continuum. What are they like? He asked. The teacher replied: If one is cheerful and speaks gently, one has the quality of easily generating loving-kindness in the continuum. If one has strong feelings and many thoughts, one has the quality of easily generating faith suddenly. If one is of noble birth and has a sense of shame, one has the quality of not turning away from the Dharma. If one has much suffering and many obstacles, one has the quality of easily developing faith in the Dharma. If one is upright and has a good heart, one has the quality of overcoming obstacles with patience. If one has a serious expression and cares for relatives, one has the quality of great service to the lama. If one takes little interest in worldly gains and fame, one has the quality of not being biased towards the Dharma. If one has few demands in worldly affairs, one has the quality of having little attachment to the Dharma. If words are followed by meaning, one has the quality of being in harmony with the Dharma and practitioners. If one has great perseverance and determination, one has the quality of good practice of the Dharma. If one has a smiling face and upright conduct, one has the quality of pure samaya with fellow practitioners. If one has little attachment and frank conduct, one has the quality of forcibly cutting off one's own thoughts. It is also necessary that it does not become a fault. A person who is cheerful and speaks gently has the fault of being very deceitful. A person who has strong feelings and many thoughts has the fault of turning away from the Dharma. A person who is of noble birth and has a sense of shame has the fault of not abandoning worldly affai

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱོན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་བྱ་ལོང་མི་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ མི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་དུས་ན་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ འདོད་ཆགས་སྤང་དཀའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཚིག་རྩུབ་ལ་འཐབ་རྩོད་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ ཚུལ་འཆོས་དང་བུད་མེད་ལ་དགའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཧར་ན༔ ཆོས་སྤྱོད་ལ་མི་རེམ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་དེ་དག་སྤངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན༔ ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཀྱང་འཚོ་སྐྱོང་དང་ཡོ་བྱད་ཁྱིམ་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལོང་
གཏམ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ དགོན་པར་གནས་ཀྱང་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ རང་ཡུལ་བོར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲིས་འབྲེལ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕན་གནོད་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཞེ་འདོད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན་ཆོས་པ་མིན༔ རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མ་ཞིག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཡང་རློམས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་བ་རང་བཞིན་བྱེད་ཀྱང་སེམས

【汉语翻译】
有缺点。痛苦和障碍多的时候，想修行也没有空闲的缺点。过于正直且心性善良，对佛法的理解小的缺点。如果总是照顾亲戚，有和世俗之事无法断绝的缺点。如果世俗之事上的利益名声小，有对佛法不亲近的缺点。如果对世俗之事不精通，有无法完成佛法的缺点。如果执着和嗔恨心大，有难以舍弃贪欲的缺点。如果说话不算数，有言语粗暴而发生争斗的缺点。如果总是面带笑容且行为不端，有虚伪和喜欢女人的缺点。如果星相占卜不精且行为粗鲁，有不敬畏佛法修行，不畏惧业果的缺点。因此，进入佛门的人们，如果断除这些缺点，并具备功德，修行佛法就没有困难，（佛）这样说。 再次，（有人）请问盟主：修行佛法却不能成为佛法的情况有吗？ 导师回答说：进入佛门却没有成为佛法的人很多，所以必须避免成为那样的人。 也就是说，即使出家了，如果生活和用具和在家人一样，就不是修行人。即使放弃了世俗的事情，如果不舍弃无意义的闲聊，就不是修行人。即使住在寺庙里，如果所作所为和世俗之人一样，就不是修行人。即使离开了家乡，如果不舍弃和世俗之人的交往，就不是修行人。即使进行了实修，如果心意没有从欲望中转变过来，就不是修行人。即使进行了各种苦行，如果不能忍受他人的伤害，就不是修行人。即使修习生起次第和圆满次第，如果不守护誓言，就不是修行人。即使修习无二，如果还希望神鬼带来利益或损害，就不是修行人。即使进入大乘，如果不为利益众生而努力，就不是修行人。即使利益众生，如果没有以菩提心摄持，并且没有脱离自私的欲望，就不是修行人。即使证悟了见解，如果不畏惧业果，就不是修行人。即使了解九乘佛法，如果自己的心性没有与佛法融合，就不是修行人。即使总是专注地禅修，如果对外境的执着没有消失，就不是修行人。即使具备三学，如果以傲慢心为目标而行事，就不是修行人。无论做什么善行，如果没有以加行、正行、结行三者摄持，就不是修行人。即使身语的行为善良且自然，心……

【英语翻译】
There are shortcomings. When there is much suffering and many obstacles, there is the shortcoming of wanting to practice Dharma but not having the time. If one is too upright and has a good nature, there is the shortcoming of having little understanding of the Dharma. If one is always taking care of relatives, there is the shortcoming of not being able to sever ties with worldly affairs. If worldly affairs bring little profit and fame, there is the shortcoming of not being close to the Dharma. If one is not skilled in worldly affairs, there is the shortcoming of not being able to complete the Dharma. If attachment and hatred are great, there is the shortcoming of finding it difficult to abandon desire. If words are not followed by actions, there is the shortcoming of harsh words leading to conflict. If one always smiles and behaves improperly, there is the shortcoming of being hypocritical and liking women. If astrology is not accurate and behavior is rough, there is the shortcoming of not respecting Dharma practice and not fearing karmic consequences. Therefore, those who enter the Dharma gate, if they abandon these shortcomings and possess virtues, there will be no difficulty in practicing Dharma, (the Buddha) said. Again, (someone) asked the lord: Is there a situation where one practices Dharma but it does not become Dharma? The teacher replied: There are many who enter the Dharma gate but do not become Dharma, so one must avoid becoming like that. That is to say, even if one is ordained, if one's livelihood and possessions are the same as those of a householder, one is not a practitioner. Even if one gives up worldly affairs, if one does not abandon meaningless idle talk, one is not a practitioner. Even if one lives in a monastery, if one's actions are the same as those of worldly people, one is not a practitioner. Even if one leaves one's homeland, if one does not abandon association with worldly people, one is not a practitioner. Even if one engages in practice, if one's mind has not turned away from desire, one is not a practitioner. Even if one performs various austerities, if one cannot tolerate harm from others, one is not a practitioner. Even if one practices the generation stage and completion stage, if one does not keep vows, one is not a practitioner. Even if one practices non-duality, if one still hopes for benefit or harm from gods and demons, one is not a practitioner. Even if one enters the Mahayana, if one does not strive to benefit sentient beings, one is not a practitioner. Even if one benefits sentient beings, if it is not accompanied by bodhicitta and one has not separated from selfish desires, one is not a practitioner. Even if one realizes the view, if one does not fear karmic consequences, one is not a practitioner. Even if one knows the nine vehicles of Dharma, if one's own mind is not integrated with the Dharma, one is not a practitioner. Even if one always meditates single-pointedly, if the clinging to the reality of appearances has not disappeared, one is not a practitioner. Even if one possesses the three trainings, if one acts with arrogance as the goal, one is not a practitioner. Whatever virtuous deeds one does, if it is not accompanied by the three aspects of preparation, main practice, and conclusion, one is not a practitioner. Even if the actions of body and speech are good and natural, the mind...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པར་ཤོར་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་
བཞག་ནས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་བ་རྣམས་ཆོས་པ་མིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འབྲས་བུ་ཕྱིས་དུས་ལ་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང༔ བདག་ལ་བསྟོད་ན་དགའ་བ་དང༔ སྨད་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ གྲགས་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་གྲགས་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ སྙན་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་སྙན་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ རྙེད་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡང་སྔར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་སམ་མ་བྱས༔ ད་ལྟ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གམ་མི་འདུག༔ མ་འོངས་པ་ན་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བརྟགས་ཏེ༔ དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ༔ པདྨ་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན༔ ཆོས་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྱོད་ཅིག༔ དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔
ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིག༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་སྤྱོད་ཅིག༔ བདག་གི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ དེ་ནས་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་ཐོར་བུ་བ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ ཕྱིས་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས༔ རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ༔ བྱ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་
ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དཀོན་

【汉语翻译】
如果烦恼变成自相续，那就不是修行人。现在能修的法不去修，只希望以后祈祷，那就不是修行人。心性自己不认识，却期待以后得到果报，那就不是修行人。做了善业，却脱离不了世间八法，那就不是修行人。大君主啊，世间八法是：别人赞美自己就高兴，别人诽谤自己就不高兴；出名就高兴，不出名就不高兴；好听就高兴，不好听就不高兴；得到就高兴，得不到就不高兴。这些都是。那么，我的身语意三门所造的一切不善之根，以前是否带着这些想法做过或没做过？现在正在做吗？或者不做吗？未来是否会带着这八种心态去做？仔细观察！不与这些相关联非常重要！大君主啊！莲花生我如果跟随你，无论修持什么法，都要以不颠倒的方式修持能迅速获得佛陀大菩提的道路！修持具有广大而深奥的意义！修持圆满正等觉佛陀的一切教言！
修持九乘次第的意义在一个人的相续中圆满具足！以了知所修和能修皆无自性的方式修持！在法身一味一体的境界中修持轮回和涅槃的一切法！按照我莲花生的这个教言来修持！对菩提果位不要有怀疑！这样说道。之后，君主非常高兴，做了无数的顶礼！非常随喜赞叹！莲花生大师对君主的教诲，零星的修行口诀。当时就记录了下来。之后就作为珍宝伏藏起来了。伏藏印！封印！嘱托印！ 邬金莲花生大师真实化身，乔姆·卡钦扎·措嘉问道：大导师啊！一切法的根本，断绝生死的方法，用功少而利益大的，容易做而费力小的方便，请您传授！ 导师化身说道：措嘉，一切法的根本是皈依，一切法的所依是三宝。

【英语翻译】
If afflictions become self-perpetuating, then one is not a practitioner. If one neglects practices that can be done now and only hopes for future prayers, then one is not a practitioner. If one does not recognize one's own mind essence and expects results in the future, then one is not a practitioner. Even if one performs virtuous deeds, if one is not free from the eight worldly concerns, then one is not a practitioner. Great ruler, the eight worldly concerns are: being happy when praised, being unhappy when criticized, being happy when famous, being unhappy when unknown, being happy when hearing pleasant things, being unhappy when hearing unpleasant things, being happy when gaining, and being unhappy when not gaining. These are all. So, have I, with my body, speech, and mind, committed or not committed any roots of non-virtue with these thoughts in the past? Am I doing them now, or not? Will I do them in the future with these eight attitudes? Examine carefully! It is very important to be free from these! Great ruler! If Padma follows me, no matter what Dharma you practice, practice the undeluded path that quickly attains the great enlightenment of the Buddha! Practice with vast and profound meaning! Practice with all the teachings of the perfectly enlightened Buddha!
Practice the meaning of the nine vehicles in complete fullness, ascending in the continuum of one person! Practice with the understanding that neither the object of practice nor the practitioner are established! Practice all phenomena of samsara and nirvana in the state of the single sphere of the Dharmakaya! Practice according to this, my instruction alone! Have no doubt about the fruit of enlightenment! Thus he spoke. Then, the ruler was very pleased and made countless prostrations! He greatly rejoiced and praised! The instructions of Guru Padmasambhava to the ruler, scattered oral instructions on practice. At that time, it was written down. Later, it was hidden as a precious treasure. Treasure seal! Hidden seal! Entrusted seal! Homage! To the master of Oddiyana, Padmasambhava, who actually came as an emanation body, Jomo Kharchenza Tsoyal asked: Great master! The basis of all Dharmas, the method to exhaust birth and death, the method that requires little effort but has great benefit, the method that is easy to do but requires little effort, please bestow it upon me! The master, the emanation body, said: Tsoyal, the basis of all Dharmas is refuge, the support of all Dharmas is the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མཆོག་གསུམ་ཡིན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་གང་ལགས༔ ངེས་ཚིག་གང་ལགས༔ དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དབྱེ་ན༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༔ དཀོན་
མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་འཆི་བས་འཇིགས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ཕྱེད་ཟད་ཀྱང་མ་ཚོར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་མི་མང་པོ་གདའ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེས་ཏེ་མི་མཆི་གསུངས༔ མི་འཆི་ན་དང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས༔ ཤི་ནས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དགོས་པ་མི་བདོག་སྟེ༔ འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་མཆི་གསུངས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱེ་འཆི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་གིས་ནུས་ན༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང༔ དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདིས་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་ནུས༔ སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མོ་མའི་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་རྩི༔ ཏུག་གིས་
ཐུག་ན་འདྲེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་མི་མང་པོ་གདའ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀའ་བར་མཆི་གསུངས༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཁྱད་

【汉语翻译】
是殊胜三宝。说是能使生与死穷尽的方法，具足支分的皈依。觉姆问道：皈依的自性是什么？决定词是什么？分类有多少？上师回答说：皈依的自性是：希求无上菩提且承诺慈悲。决定词是：从三恶趣的怖畏和外道等的坏聚见低下中救护，故为皈依。分类有：外皈依、内皈依、秘密皈依三种。觉姆问道：外皈依，生起皈依的因是什么？于何处皈依？何人皈依？以何种方式或方法皈依？以何种意乐差别而皈依？莲花生大士回答说：生起皈依的因是对轮回的痛苦感到恐惧，以及对三宝作为皈依处生起信心，并且将这三宝执持为皈依的处所，以这三者而生起皈依。本来，如果因死亡而恐惧，就会生起皈依，但是，有很多人一半的寿命都已耗尽却不自觉，对于来世连一刹那都不忆念，这样的人皈依是不会生起的。如果不死，也就不需要皈依。死后即便转生为人，也不需要，因为在死亡中阴时，会无法忍受恶趣的痛苦。于何处皈依呢？于三宝皈依，如果有什么方法能使生与死穷尽？由于遍知一切的佛陀，远离一切过失，圆满一切功德，因此，他所说之教和护持他的教法的僧众，能使自他二者的生与死穷尽。这才是唯一的皈依处，因此要于此皈依。本来不应将圆满正等觉佛陀的教言只看作是巫婆的言语。如果遇到不幸，很多人会向鬼魔皈依，皈依是很困难的。何人皈依呢？具有信心、恭敬心、虔诚心三种，并且忆念三宝功德的人才能皈依，这也有差别。

【英语翻译】
These are the supreme Three Jewels. It is said that the method to exhaust birth and death is refuge, complete with its branches. Jo Mo asked: What is the essence of refuge? What is its defining word? How many types are there? The master replied: The essence of refuge is: desiring unsurpassed enlightenment and promising compassion. The defining word is: because it protects from the fear of the three lower realms and the inferior destructive views of non-Buddhists, etc., it is refuge. The types are: outer refuge, inner refuge, and secret refuge, these three. Jo Mo asked: For outer refuge, what is the cause for generating refuge? Where does one take refuge? Who takes refuge? How does one take refuge in terms of method or means? With what kind of intention does one take refuge? Master Padmasambhava replied: The cause for generating refuge is fear of the suffering of samsara, and having faith in the Three Jewels as refuge, and also holding these Three Jewels as the place of refuge, with these three, refuge is generated. Originally, if one fears death, refuge will arise, but there are many people who do not realize that half of their lives have been exhausted, and do not remember the next life even for a moment, refuge will not arise in such people. If one does not die, then refuge is not needed. Even if one is reborn as a human after death, it is not needed, because in the bardo of death, one will not be able to bear the suffering of the lower realms. Where does one take refuge? One takes refuge in the Three Jewels, if there is any method that can exhaust birth and death? Because the Buddha, who knows all aspects, is free from all faults and perfects all qualities, therefore, his teachings and the Sangha who uphold his teachings can exhaust the birth and death of oneself and others. This is the only place of refuge, therefore one should take refuge in this. Originally, one should not regard the words of the perfectly enlightened Buddha as merely the words of a witch. If one encounters misfortune, many people will take refuge in ghosts and demons, refuge is very difficult. Who takes refuge? One who has faith, respect, and devotion, and remembers the qualities of the Three Jewels can take refuge, and there are also differences.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་འདི་དུས་ད་རེས་ནས་སློབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་གཅིག༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གསུམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་དུས་དེ་ཙམ་ན་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འོལ་སྤྱི་དེས་མི་མཆི༔ ཁ་རྒྱལ་དང་འདྲ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གསུངས༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ སྒོ་གསུམ་དང་འགྲོ་སྟེ༔ ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ༔ ཕྱི་མ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ་འདོད་པའི་མིས་ཆོས་ཞོར་
ཤིར་ཤོར་ནས་སོང་ནས་མི་འོང་གསུངས༔ སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འགྲོ་ཞེ་ན༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་འགྲོ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་གསུངས༔ ལར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཛིན་འདོད་པ་ཡིན༔ གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོས་གོ་མི་ཆོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་སུ་སོང་མ་ཐག་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསླབ་དགོས་གསུངས༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་
སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤང༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི༔ ལྷ་གཞན་ནི་གུ་ལང་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས༔ དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་

【汉语翻译】
具有三种见解：一、轮回无始，认为从现在开始学习；二、认为外道等神并非自己皈依之处；三、认为遍知一切的佛才是自己皈依的殊胜之处。共同的皈依是在产生之时。皈依不能马虎，不能像口头说说，不知道去哪里。那么，以何种方式或方法皈依呢？通过三门皈依：对恶趣和轮回感到恐惧；相信三宝的加持；具有坚定不移的信心和慈悲心而皈依。一般来说，那些希望今生四平八稳，来世也四平八稳的人，他们的佛法会逐渐消失，一去不复返。此时，应该了解皈依的仪轨。以何种发心而皈依呢？以成办他利而皈依：仅仅希望脱离轮回，获得涅槃的果位，也无法现证圆满正等觉。为了从轮回的痛苦中解脱一切众生，发愿自己和三界的一切众生，在未获得菩提果位之前，都皈依。一般来说，所有的欲望都是二取（二元对立）的欲望。不离二取的皈依无法成就。乔摩向阿阇黎请教：对外在的皈依，应该学习多少学处？阿阇黎回答说：为了使皈依之后不退失，应该以方便善巧学习八种学处。乔摩问：八种学处是什么？阿阇黎回答说：第一是特殊的学处有三种：皈依佛后，不向其他神祇顶礼；皈依法后，断除对众生的损害；皈依僧后，不与外道徒交往。其中，皈依佛后，不向其他神祇顶礼是指：如果向鸠摩罗、遍入天、大自在天等世间神祇顶礼，就会破坏皈依。如果皈依他们，皈依的……

【英语翻译】
Possessing three kinds of views: First, believing that since samsara is without beginning, one should start learning from now on; Second, thinking that gods of other religions etc. are not the objects of refuge for oneself; Third, believing that only the Buddha who knows everything is the supreme object of refuge for oneself. Common refuge is at the time of arising. Taking refuge should not be careless; it should not be like empty words, not knowing where to go. Then, in what way or method does one take refuge? One takes refuge through the three doors: fearing the lower realms and samsara; believing in the blessings of the Three Jewels; taking refuge with unwavering faith and compassion. Generally, those who want this life to be square and stable, and the next life to be square and stable as well, their Dharma will gradually disappear and never return. At this time, one should understand the ritual of taking refuge. With what kind of intention does one take refuge? One takes refuge with the intention of accomplishing the benefit of others: merely wishing to be free from samsara and attain the fruit of nirvana is not enough to realize complete perfect enlightenment. In order to liberate all sentient beings from the suffering of samsara, one makes the vow that oneself and all sentient beings of the three realms will take refuge until they attain the state of enlightenment. Generally, all desires are desires of dualistic grasping. Taking refuge without abandoning dualistic grasping will not be effective. Jomo asked the Acharya: How many precepts should be learned for external refuge? The Acharya replied: In order to prevent the refuge from being lost after taking it, one should skillfully learn the eight precepts. Jomo asked: What are the eight precepts? The Acharya replied: First, there are three special precepts: after taking refuge in the Buddha, do not prostrate to other gods; after taking refuge in the Dharma, abandon harming sentient beings; after taking refuge in the Sangha, do not associate with non-Buddhists. Among them, taking refuge in the Buddha and not prostrating to other gods means: if one prostrates to worldly gods such as Kumaras, Vishnu, and Maheshvara, one will break the refuge. If one takes refuge in them, the refuge of...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི༔ ཆེ་བ་རབ་གསོད་པ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་འཆོར༔ ཁོང་ཁྲོས་རྡེག་པ་དང༔ འཁོལ་བ་དང༔ སྣ་འབིགས་པ་དང༔ གོ་རར་འཇུག་པ་དང༔ རྩིད་པ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡན་ཆད་ཉམས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ མི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ༔ ལྟ་སྤྱོད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས༔ དེ་དང་ལྟ་སྤྱོད་བསྟུན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་ནང་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་ལོག་ཅན་ལ་གོ་བ་མི་འདུག་
གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕུལ་ནས༔ མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་མཆོད་པ་བྱ༔ དེ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱག་བཙལ་བའི་མཆོད་པ་དང༔ རྫས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཏུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་འབུལ༔ དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམས་ནས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆུ་ཕོར་གང་དང༔ དུད་པ་རྡུལ་གཅིག་གིས་དགོས་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་གསུམ་བཅད་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤ

【汉语翻译】
说（戒律）已经损坏。第二，皈依佛法后，完全断除对众生的损害是：最大的就是杀生。皈依的戒律就丧失了。如果愤怒地殴打，囚禁，穿鼻，戴轭，拔毛等等，就说连皈依的戒律也损坏了。第三，皈依僧伽后，应当断绝与外道徒的交往：如果与持有常见断见的人交往，戒律就损坏；如果与他们保持相同的见解和行为，皈依的戒律就损坏。总之，一切佛法都包含在皈依之中，但是邪见者无法理解。
说。共同的学处有五种：也就是首先，对于所吃所喝的食物，要广做供养；十四日要在三宝前广做供养和献供，祈请降临接受供养；然后在十五日那天做供养。供养有四种：礼拜的供养，供品的供养，赞颂的供养，和修持的供养。四种中的第一种，礼拜的供养是：端正自己的身体，合掌，忆念佛和菩萨的功德，进行礼拜，观想他们的足与法轮的标志相接触。然后是供品的供养，用鲜花等未被主人享用过的供品，以及禅定的供养，并且也献上自己的身体。也要用悦耳的声音进行赞颂的供养。修持的供养是：修持空性、慈悲和菩提心而不动摇，然后将由此产生的善根，为了所有众生的利益，发愿获得圆满的菩提。
说。莲花生大师说：对于三宝，不需要一满杯水，也不需要一粒灰尘的烟。那是进入佛光的原因。用所吃所喝的食物做供养是：将食物的精华切成三份神馐，念诵三遍（藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想变成甘露的海洋，然后观想自己的本尊被无数的三宝围绕着，安住在那里，祈请他们享用甘露的供养。

【英语翻译】
It is said that the vows are broken. Secondly, after taking refuge in the Dharma, completely abandoning harm to sentient beings means: the greatest is killing. The vows of refuge are lost. If one beats in anger, imprisons, pierces the nose, puts on a yoke, plucks hair, etc., it is said that even the vows of refuge are broken. Thirdly, after taking refuge in the Sangha, one should avoid associating with non-Buddhists: if one associates with people who hold to eternalism and nihilism, the vows are broken; if one maintains the same views and conduct as them, the vows of refuge are broken. In short, all the Dharma is contained within refuge, but those with wrong views cannot understand.
It is said. The common precepts are fivefold: that is, first, for whatever one eats and drinks, one should make vast offerings; on the fourteenth day, one should make vast offerings and dedications before the Three Jewels, and pray for them to come and accept the offerings; then on the fifteenth day, one should make offerings. There are four types of offerings: the offering of prostration, the offering of substances, the offering of praise, and the offering of practice. The first of the four, the offering of prostration, is: straightening one's body, joining the palms, remembering the qualities of the Buddha and Bodhisattvas, and prostrating, contemplating that their feet touch the mark of the wheel. Then there is the offering of substances, with flowers and other offerings that have not been enjoyed by the owner, and the offering of Samadhi, and also offering one's own body. One should also make the offering of praise with melodious sounds. The offering of practice is: meditating on emptiness, compassion, and the mind of enlightenment without wavering, and then dedicating the root of virtue arising from that for the benefit of all sentient beings, praying to attain perfect enlightenment.
It is said. Guru Padmasambhava said: For the Three Jewels, there is no need for a cup of water or a speck of dust of incense. That is the cause for the entry of the Buddha's light. Offering the first portion of what one eats and drinks is: cutting the essence of the food into three portions of divine food, reciting three times (藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), contemplating that it transforms into an ocean of nectar, then contemplating that one's own Yidam deity is surrounded by countless Three Jewels, abiding there, and requesting them to partake of the offering of nectar.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་འབུལ༔ དེ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ ཐ་ན་འབུལ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཆུ་ཕོར་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས༔ དེ་མ་ཕུལ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་ཟན་གྱི་ཅུང་སེན་གྱི་དགོས་པ་མེད༔ རང་གི་ཚོགས་མ་ཚོར་བར་བསགས་པ་ཟ་གཏོར་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ལུས་དང་སྲོག་དང་གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྤོང་བ་ནི༔
མིག་འབྱིན་པ་དང༔ སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང༔ རྣ་བ་གཅོད་པ་དང༔ སྣ་གཅོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་གཅོད་ཟེར་ཡང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ་ནི༔ གསོད་ཟེར་ཡང་གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོངས་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུམ་པ་རང་ལ་ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་དང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ན་ཚ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་དང་འབྱུང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཞི་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་གསག་ཀློག་འདོན་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད༔
ཆོས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེར་མི་རུང༔ བདག་རང་གི་ལས་ངན་ཟད་པའི་དུས་ན་སོས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་བཙལ་བར་སྐྱབས་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་གསུངས༔ བཞི་པ་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི༔ སང་ལྟ་བུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན༔ དེ་རིང་ལྟ་བུ་མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྱོགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ༔ གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཅེ་ན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་འདི་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དེར་མ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་ལ་མི་དང་མི་

【汉语翻译】
也供养。如果连这个都不懂，也供养说“三宝请享用”。甚至连供养的东西都没有，也说每天供养一杯水。如果不供养，皈依的戒律就破损。上师说：供养三宝不需要食物的残渣。把没有分给自己的僧众而积累的食物，说是食用的祭品。第二，为了身体、生命、名誉和利益，也不舍弃三宝是：为了身体不舍弃是：
即使说挖眼睛，割膝盖，割耳朵，割鼻子，砍断肢体，宁可让人砍断也不舍弃。为了生命也不舍弃是：即使说杀，宁可让人杀也不舍弃皈依。为了名誉和利益不舍弃是：即使用装满整个南赡部洲的珍宝来布施，说“放弃皈依”，也不放弃。第三，自己无论发生疾病、困难、快乐或痛苦，都摆设曼扎和五种供品，供养三宝，然后皈依。祈请说：至尊上师金刚持等一切佛和菩萨，请垂念我。祈请使我的疾病和非人，以及所有鬼神和由鬼神引起的疾病都不发生，并使寂静、吉祥和安乐发生。还说，其他如积累资粮、诵经和朵玛等，都作为皈依的因缘就足够了。如果这样也没有利益，那就是三宝没有加持。
不要产生认为佛法不真实的邪见。要认为是我自己的恶业耗尽的时候就会好起来。不要寻找算命先生和苯教等其他，只皈依三宝。第四，无论去哪个方向，都要忆念佛和菩萨，进行供养和皈依是：比如明天去东方，像今天这样摆设曼扎和供品，向那个方向的佛和菩萨皈依。怎么祈祷呢？祈祷说：至尊上师金刚持等一切佛和菩萨，请垂念我。我从这里去那里，在没有到达那里之前，人和非人

【英语翻译】
Also offer. If you don't even know that much, offer by saying, "May the Three Jewels accept this." Even if you don't have anything to offer, it is said to offer a cup of water every day. If you don't offer that, the vows of refuge are broken. The teacher said: Offering to the Three Jewels does not require food scraps. Accumulating food without sharing it with your own sangha is said to be an offering for consumption. Second, not abandoning the Three Jewels for the sake of body, life, reputation, and benefit is: Not abandoning for the sake of the body is:
Even if they say gouge out the eyes, cut off the knees, cut off the ears, cut off the nose, cut off the limbs, one must not abandon them, even if it means allowing them to be cut off. Not abandoning for the sake of life is: Even if they say kill, one must not abandon refuge, even if it means allowing them to kill. Not abandoning for the sake of reputation and benefit is: Even if one fills the entire Jambudvipa with jewels and gives them away, saying, "Give up refuge," one must not give it up. Third, no matter what happens to oneself, whether it is illness, difficulty, happiness, or suffering, one should set up a mandala and the five offerings, offer them to the Three Jewels, and then take refuge. Pray by saying: Supreme Guru Vajradhara and all Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me. Pray that my illnesses and non-humans, and all ghosts and spirits and diseases caused by ghosts and spirits, will not arise, and that peace, auspiciousness, and happiness will arise. It is also said that other things such as accumulating merit, reciting scriptures, and making tormas are sufficient as causes for refuge. If that doesn't help, then the Three Jewels have no blessing.
Do not give rise to the wrong view that the Dharma is not true. Think that when my own bad karma is exhausted, I will get better. Do not seek fortune tellers and Bonpos and others, but only take refuge in the Three Jewels. Fourth, no matter which direction you go, you should remember the Buddhas and Bodhisattvas, make offerings, and take refuge: For example, if you go east tomorrow, set up a mandala and offerings like today, and take refuge in the Buddhas and Bodhisattvas in that direction. How to pray? Pray by saying: Supreme Guru Vajradhara and all Buddhas and Bodhisattvas, please be mindful of me. I am going from here to there, and until I reach there, humans and non-humans

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འགྲོ༔ དེ་རིང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གོམ་པ་བཅུའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་དྲན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་ནི་མི་འཆོར་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་བསླུ་མི་སྲིད་
གསུངས༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི༔ རེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་རེ༔ ལྟོས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས༔ སྐྱབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ༔ གསོལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་གསུངས༔ ད་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང༔ འབུར་དུ་དོད་པ་དང༔ རིས་སུ་བྲིས་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ པོ་ཏི་དང༔ གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱས་ཤིང༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཝལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ད་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན༔ རང་ལ་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རང་གི་ལས་ངན་ཡིན་པར་བསམ༔
དེས་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བར༔ དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་ལོག་ལྟར་འཛིན་ཏེ༔ དམྱལ་བའི་གཏིང་ནས་མི་ཐར་བར་མཆི་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དང་པོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་དང་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཟེར་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད༔ གཉིས་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཤོར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆོར་གསུངས༔ སོར

【汉语翻译】
祈请不要发生不如意之事，并赐予吉祥！这样祈祷后才出发。即使今天没有完成，也说无论何时出发都要这样做。出发时，在门槛外十步或七步之内，如果没有忆念起皈依，就丧失了皈依。据说，只有在那时不起作用，之后不会丧失。总之，如果对皈依有信心，就不会被欺骗。
据说。第五，忆念皈依的功德并反复修习：皈依三宝后，希望也寄托于三宝，依靠也依靠三宝，皈依也只皈依三宝，祈祷也向三宝祈祷，加持也向三宝祈求。据说。现在将三宝的所依装入模子里，或者凸显出来，或者画成图像，以及佛塔、经书、书本等等，都视为法身而恭敬，顶礼、供养和祈祷，据说也有可能因此而直接证悟法身的体性。即使没有这样，现在对三宝进行顶礼和供养等，并结下业缘，未来也会成为佛陀的所化。莲花生大师说：无论自己获得什么样的佛陀的功德和安乐，都要认为是上师和三宝的加持。这样想，加持就会融入。无论自己发生什么样的过失和痛苦，都要认为是自己的恶业。这样就能耗尽所有的恶业。据说。总之，如果自己对三宝没有信心，就说三宝没有加持，从而产生邪见，据说会从地狱深处也无法解脱。乔摩问莲花生大师：皈依有什么功德？莲花生大师说：皈依有八种功德：第一，进入内道佛教徒之列：皈依三宝后，才被称为内道佛教徒。如果没有生起皈依，即使有人自称是圣者或大修行人，是真正的佛陀，也不会被算作内道佛教徒。第二，能够成为别解脱戒等一切戒律的基础：如果皈依的戒律丧失，那么依赖于它的所有戒律也会丧失。据说。

【英语翻译】
Pray that no untoward events occur and grant auspiciousness! Pray like this before departing. Even if it's not completed today, it is said that whenever you depart, you should do it this way. When leaving, if you don't remember taking refuge within ten or seven steps outside the threshold, you lose the refuge. It is said that it only doesn't work at that time, but you won't lose it later. In short, if you have faith in taking refuge, you won't be deceived.
It is said. Fifth, remember the benefits of taking refuge and practice them repeatedly: Having taken refuge in the Three Jewels, hope is also placed in the Three Jewels, reliance is also on the Three Jewels, refuge is only taken in the Three Jewels, prayers are also offered to the Three Jewels, and blessings are also requested from the Three Jewels. It is said. Now, the supports of the Three Jewels, whether they are cast in molds, or stand out in relief, or are painted in images, as well as stupas, scriptures, books, and so on, are all revered as the Dharmakaya, and prostrations, offerings, and prayers are made. It is said that it is also possible to directly realize the nature of the Dharmakaya through this. Even if it doesn't happen that way, by making prostrations and offerings to the Three Jewels now and establishing a karmic connection, in the future, one will become a disciple of the Buddha. Guru Rinpoche said: Whatever qualities and happiness of the Buddha arise in you, think that it is the blessing of the Guru and the Three Jewels. By thinking like that, blessings will enter. Whatever faults and sufferings arise in you, think that it is your own bad karma.
It is said that this will exhaust all bad karma. In short, if you don't have faith in the Three Jewels, and say that the Three Jewels have no blessings, and thus hold a wrong view, it is said that you will not be able to escape from the depths of hell. Jomo asked the Teacher: What are the benefits of taking refuge? The Teacher said: Taking refuge has eight benefits: First, entering the ranks of Buddhist practitioners: After taking refuge in the Three Jewels, one is called a Buddhist practitioner. If refuge is not generated, even if someone claims to be a saint or a great practitioner, or a real Buddha, they will not be counted among Buddhist practitioners. Second, being able to become the basis for all vows, including individual liberation vows: If the vow of refuge is lost, then all the vows that depend on it will also be lost. It is said.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས༔ དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་བླངས་པས་ཆོག་གོ༔ བསྙེན་གནས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་དགོས་པས༔ སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཐུན་མོང་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱེད་གསུངས༔ ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲབ་པར་བྱེད༔ ཡང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་གཏན་ནས་འཛད༔ མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་གིས་ཀྱང་སྲབ་གསུངས༔ བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་བ་དང༔ ནད་མེད་པ་དང༔ དཔལ་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང༔ འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚེ་འདིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ནི༔ རང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་བློ་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན༔ ཚེ་འདི་ལ་མིའི་བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ མི་མ་ཡིན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གསུངས༔ དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ༔ མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་ཡིད་
བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཅི་འདོད་འོང་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ བདུན་པ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་མི་ལྷུང་བ་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་པོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་བྱ༔ ངན་འགྲོ་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཏེ༔ དེ་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་བྱ་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཕན་ཡོན་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་དེ༔ དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ལས

【汉语翻译】
進入也僅僅是恢復了皈依的戒律即可；那也是自己對三寶生起信心之後，在那（三寶）的跟前受戒就可以了。從近住和密咒的戒律以下，最初都必須生起皈依三寶的戒律，所以說是可以作為一切戒律的基礎。第三，一切業障都會耗盡且變得薄弱：從生生世世積累的所有的業障都會耗盡且變得薄弱。那也是殊勝的皈依可以徹底耗盡業障；共同的皈依可以使業的障礙變得薄弱，（經書中）這樣說。還有，如果相續中生起真實的皈依，業的障礙就會徹底耗盡；僅僅是口頭上的（皈依）也能使其變得薄弱。還有，無論行住坐臥，如果恆常皈依，（業障）就會徹底耗盡；即使是隨意的（皈依），也能使其變得薄弱，（經書中）這樣說。第四，相續會具備廣大的福德：世間的福德，如長壽、無病、具備榮耀和光彩、擁有廣大的財富等等，也是從皈依中產生；超越世間的無上菩提也是從皈依中產生的。第五，今生的障礙，無論人和非人，都無法阻擋：一旦自相續中生起真實的皈依，今生無論是人的障礙也無法阻擋；非人，如龍和國王等等，也無法阻擋，（經書中）這樣說。第六，一切如所思之事物都會成就：一旦相續中生起真實的皈依，那麼一切所想之事沒有不成就的，這是絕不可能的；總之，如果對皈依有信心，就如同向如意寶祈禱，一切所求都會實現一樣，（經書中）這樣說。第七，不會墮入惡趣和惡道以及邪道：三惡趣指的是地獄、餓鬼、畜生；惡道指的是邊地等沒有佛法的地方；墮入邪道指的是外道；如果想要不墮入這些地方，也只能皈依，（經書中）這樣說。第八，迅速現證成佛的利益：其他利益就更不用說了；大乘密法中說到一生一世可以成佛；那也是從迅速成佛開始。

【英语翻译】
Entering is also sufficient by restoring the vows of refuge; that is, after one has faith in the Three Jewels, it is sufficient to take vows in front of them. Since the vow of taking refuge in the Three Jewels must be generated at the beginning of the vows of fasting and secret mantras and below, it is said to be suitable as the basis of all vows. Third, all karmic obscurations will be exhausted and weakened: all karmic obscurations accumulated from lifetime to lifetime will be exhausted and weakened. That is also because special refuge can completely exhaust obscurations; common refuge can weaken karmic obscurations, it is said. Also, if a genuine refuge arises in the mindstream, karmic obscurations will be completely exhausted; even mere words can weaken them. Also, if one constantly takes refuge while walking, standing, sleeping, and sitting, (karmic obscurations) will be completely exhausted; even casual (refuge) can weaken them, it is said. Fourth, the mindstream will be endowed with great merit: worldly merits such as longevity, freedom from illness, possessing glory and splendor, and having great wealth, etc., also arise from refuge; the unsurpassed enlightenment that transcends the world also arises from refuge. Fifth, all obstacles in this life, whether human or non-human, cannot hinder: once a genuine refuge arises in one's mind, even human obstacles in this life cannot hinder; non-humans such as nagas and kings, etc., also cannot hinder, it is said. Sixth, all things as thought will be accomplished: once a genuine refuge arises in the mindstream, it is impossible that all things thought of will not be accomplished; in short, if one has faith in refuge, it is like praying to a wish-fulfilling jewel, and all desires will be fulfilled, it is said. Seventh, one will not fall into the lower realms, evil paths, and wrong paths: the three lower realms refer to hell, hungry ghosts, and animals; evil paths refer to birth in borderlands, etc., where there is no Dharma; falling into wrong paths refers to heretics; if one wants to avoid falling into these places, one can only take refuge, it is said. Eighth, the benefit of quickly attaining complete enlightenment: what need is there to mention other benefits; the Great Vehicle Secret Mantra says that one can attain Buddhahood in one lifetime and one body; that also starts from quickly attaining Buddhahood.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་མེད༔ དེའི་སྣ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་དོགས་པ་རང་ལ་བཅད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ན་ཆོས་མང་པོ་བྱ་མི་དགོས༔ འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལས་འཆོར་དོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་
ནི༔ དང་པོ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ངག་ཏུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་མང་དུ་བྱ་
གསུངས༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདག་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་འཇོག་ཙ་ན༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔

【汉语翻译】
没有。认为仅仅皈依于此就足够了，要断除疑虑，并且要昼夜不间断地反复皈依。必定迅速证得圆满菩提。莲花生大师说：如果皈依坚定，则不必做很多法。他说道，因为不必担心果位菩提会丧失。觉姆向莲花生大师请教：皈依的实际修持是什么？大师说：皈依的实际修持是：首先，我将使一切众生安立于圆满菩提。为此，我要积聚资粮，清净罪障，遣除障碍。从现在起直到证得菩提之间，发起皈依之心。然后，不散乱地口诵：二足尊之胜，十方诸佛前，我与无边诸有情，从今乃至菩提藏，皆皈依之。寂静离贪之胜，十方之法前，我与无边诸有情，从今乃至菩提藏，皆皈依之。僧众之胜，住于十方不退转之僧众前，我与无边诸有情，从今乃至菩提藏，皆皈依之。首先念诵三遍。然后：皈依佛！皈依法！皈依僧！要不散乱地多念诵。大师说。然后是祈祷：三宝请救护我脱离今生的怖畏！请救护我脱离恶道的怖畏！请救护我脱离误入歧途！这样祈祷三遍。然后结束时：以此我之善根，为利有情愿成佛！这样回向。觉姆向莲花生大师化身请教：如何受皈依？大师说：要向具足皈依的上师顶礼、绕转，献上鲜花，并这样说：上师请垂念！十方诸佛菩萨请垂念我！

【英语翻译】
There is not. Thinking that it is enough to take refuge in this, one must cut off doubts, and repeatedly take refuge day and night without interruption. One will surely and quickly attain perfect enlightenment. Guru Padmasambhava said: If refuge is firm, then one does not need to do many practices. He said this because there is no fear of losing the fruit of enlightenment. Jo-mo asked the master: What is the actual practice of taking refuge? The master said: The actual practice of taking refuge is: First, I will establish all sentient beings in perfect enlightenment. For this purpose, I will accumulate merit, purify obscurations, and dispel obstacles. From this time until I attain enlightenment, I generate the mind of taking refuge. Then, without distraction, verbally recite: To the supreme of the two-legged, the Buddhas of the ten directions, I and all limitless sentient beings, from now until the essence of enlightenment, take refuge. To the supreme of the peaceful and free from attachment, the Dharma of the ten directions, I and all limitless sentient beings, from now until the essence of enlightenment, take refuge. To the supreme of the Sangha, the non-returning Sangha residing in the ten directions, I and all limitless sentient beings, from now until the essence of enlightenment, take refuge. First, recite this three times. Then: I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! Recite this many times without distraction. The master said. Then is the prayer: May the Three Jewels protect me from the fears of this life! May they protect me from the fears of the lower realms! May they protect me from going astray! Pray like this three times. Then, at the end: By this root of virtue of mine, may I attain Buddhahood for the benefit of beings! Dedicate like this. Jo-mo asked the incarnate Guru Padmasambhava: What is the method for taking refuge? The master said: Prostrate and circumambulate the master who possesses refuge, offer flowers, and say this: Master, please consider! Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, please consider me!

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕགས་པ་ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ་པའོ༔ ཕྱག་བཙལ་མེ་ཏོག་དོར༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ སྐྱོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་ཅག་གེ་སློབ་ན་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་ངེས་ན༔ རང་ལམ་ལོག་པར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་ཡང་ལམ་རྣལ་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་གསུངས༔ ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ངེས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདི་ཙམ་ན་གཞག་བྱ་བ་མེད་དོ༔ སྔར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ༔ འཕྲལ་དུ་བློ་སྐྱེར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྒོམ་སྲན་སྐྱེད་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྐྱེར་མ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ ཚོགས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་
ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་ནས་འགྲོའམ་ཞེ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཕྱག་གིས་གདོན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བཏུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འདོན་ཏེ་གསུངས༔ འོ་ན་ཅིས་སྐྱོབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་གཞན་བྱ་མི་དགོས༔ དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་མི་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མི་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་

【汉语翻译】
我名唤作某某，从此时起，直至菩提心要之间，于二足者之胜，圆满正等觉佛法身，百俱胝前皈依之。于寂静离贪者之胜，大乘之法皈依之。于众会之胜，圣者不退转菩提萨埵之僧伽皈依之。如是念诵三遍，于最后一遍得之。献花顶礼后，如前一般学习应学之处，精勤皈依。是为讲述外皈依及其实践。 乔姆向莲师请教：于皈依处皈依后，如何救护？ 莲师开示：如前一般皈依后，若能精进学习应学之处，则三宝定能救护。若疑虑自己误入歧途，则祈祷能与正道相遇，定能相遇。定能救护今生之怖畏。一切皈依之法生于自相续后，无需特意安立。先前已生于相续者，令其更增上。对于能迅速生起智慧者，积聚资粮，清净业障，若能生起禅定之忍耐力，则能如量生起。对于不欲生起空性及本尊坛城等甚深法者，亦能因皈依而清净业障，因积聚资粮而生起。 那么，如是行持后，如何救护呢？ 诸佛降临，引领众生而去吗？ 诸佛无法以手将众生从轮回中拔出。若能如是，则具大悲心与善巧方便之诸佛，定能无余度脱一切众生。 那么，如何救护呢？以法救护。 莲师云：皈依生于自相续，则无需修持其他法。三宝之悲悯，定能救护。 譬如良驹，无有怖畏。 莲师为乔姆讲述外皈依。 莲师化身邬金莲花生大士，乔摩卡钦扎措嘉请教：内皈依之境，应向何处皈依？何

【英语翻译】
I am called so-and-so. From this time forth, until I reach the essence of enlightenment, I take refuge in the hundred million times the Dharma body of the perfectly complete Buddha, the best of bipeds. I take refuge in the Dharma of the Great Vehicle, the best of those who are peaceful and free from attachment. I take refuge in the Sangha of the noble, irreversible Bodhisattvas, the best of assemblies. This is attained at the end of reciting three times. Offer flowers and prostrate. Then, as before, study the precepts and strive in taking refuge. This is the explanation of the outer refuge, along with its practice. Jomo asked the teacher: Having gone for refuge to the place of refuge, how does one protect? The teacher said: If one takes refuge as before and diligently studies the precepts, then the Three Jewels will surely protect one. If one fears that one has gone astray, then pray to meet the true path, and one will surely meet it. One will surely be protected from the fears of this life. Once all the practices of taking refuge have arisen in one's being, there is no need to establish them at this point. Those that have already arisen in one's being will be made to increase from above. For those who are able to quickly generate wisdom, accumulate merit and purify obscurations. If one can cultivate patience in meditation, then it will arise to the extent that it is possible. Even for those who do not wish to generate the profound Dharma such as emptiness and the mandala of deities, taking refuge will purify obscurations and accumulating merit will cause it to arise.
Then, if one is protected by doing so, do the Buddhas come and lead sentient beings away? The Buddhas cannot pull sentient beings out of samsara with their hands. If they could, then the Buddhas, who have great compassion and skillful means, would liberate all sentient beings without exception. Then how does one protect? One protects with the Dharma. Guru Rinpoche said: If refuge arises in one's being, then there is no need to practice other Dharmas. It is impossible that the compassion of the Three Jewels will not protect one. It is like a good horseman who has no fear. Guru Rinpoche explained the outer refuge to Jomo. Jomo Kharchenza Tso Gyal asked the teacher, the incarnate Guru Padmasambhava: To what place should one go for refuge in the inner refuge? What

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་གང་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས༔ དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འགྲོ༔
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ ཡི་དམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ༔ དུས་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་འགྲོ༔ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་ངན་སེམས་དང་དཔྱ་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔུང་གཉེན་དུ་
སྒོམ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་བོ༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་བཞིན་བསམ༔ ཡི་དམ་མིག་བཞིན་བསམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལུས་བཞིན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་རང་འཆི་བའི་བློ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ མི་ཤེས་གཏ

【汉语翻译】
谁去皈依？以何种方式方法去皈依？以何种发心差别？在何时皈依？以何种因缘皈依？有何必要或功德？请教后，
上师说：于上师、本尊、空行三处皈依。凡进入密宗之门者，皆皈依。
以身语意三门具足恭敬而皈依。发心之差别在于视上师为佛，本尊纵舍生命亦不舍弃，空行恒常以三供养而皈依。时间从受灌顶、发菩提心之时起，直至未得金刚持地之间皈依。因缘因对密法生起恭敬而皈依。必要或功德是堪为密法之器，或有不共加持之必要。上师说。
觉姆请问上师：内皈依应学何种学处？上师说：学处有八种，其中第一是特殊之学处有三种：皈依上师后，对上师不生恶念，乃至不生邪见；皈依本尊后，修本尊之坛城，念诵不中断；皈依空行后，不中断时供。
共同之学处是：无论吃喝，皆以甘露加持，观想上师于顶门，观想自己为本尊，观想空行为护法眷属，如此教导弟子。纵舍身命，亦视上师如心，视本尊如眼，视空行如身而修学。无论生病、困难、快乐、痛苦，皆向上师祈请，供养本尊，不间断地向空行献供会，不寻求占卜师等其他方法而修学。忆念上师、本尊、空行三者之功德，再三皈依，皈依上师能消除障碍，皈依本尊能获得大手印身，皈依空行能获得成就。觉姆请问莲花生大士：内皈依有何利益？上师说：皈依上师能救护自己免于死亡之念，

【英语翻译】
Who goes for refuge? How does one go for refuge in terms of method? With what kind of difference in intention? When does one go for refuge? With what kind of causes does one go for refuge? What is the necessity or merit? After asking,
the master said: One goes for refuge in the three places of the lama, yidam, and dakini. All those who enter the door of the secret mantra go for refuge.
One goes for refuge with reverence in body, speech, and mind. The difference in intention lies in seeing the lama as a Buddha, not abandoning the yidam even at the cost of one's life, and constantly going for refuge to the dakini with three offerings. The time is from the moment of receiving empowerment and generating bodhicitta until one has not attained the vajra-holder's ground. The cause is going for refuge because of generating reverence for the secret mantra. The necessity or merit is being a vessel for the secret mantra or having the necessity of uncommon blessings, the master said.
Jomo asked the master: What kind of precepts should be taught for inner refuge? The master said: There are eight kinds of precepts, the first of which is the three kinds of special precepts: After taking refuge in the lama, one should not have evil thoughts towards the lama, not even wrong views; after taking refuge in the yidam, one should practice the mandala of the yidam and not interrupt the recitation; after taking refuge in the dakini, one should not interrupt the timely offerings.
The common precepts are: Whatever one eats or drinks, one should bless it as nectar, visualize the lama on the crown of one's head, visualize oneself as the yidam, visualize the dakini as the protector retinue, and teach the disciples in this way. Even at the cost of one's body and life, one should regard the lama as one's heart, regard the yidam as one's eyes, and practice regarding the dakini as one's body. Whether one is sick, in difficulty, happy, or suffering, one should pray to the lama, make offerings to the yidam, and continuously offer tsok to the dakini, and not seek other methods such as diviners. Remembering the qualities of the lama, yidam, and dakini, one goes for refuge again and again. Going for refuge to the lama eliminates obstacles, going for refuge to the yidam obtains the body of the great seal, and going for refuge to the dakini brings accomplishments. Jomo asked Padmasambhava: What are the benefits of inner refuge? The master said: Taking refuge in the lama protects oneself from the thought of death,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ི་མུག་བར་ཆད་སེལ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ རང་བྱུང་ཚོགས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ལས་
སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཡི་དྭགས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ ཞེན་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་པདྨ་གསུམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ ཡི་དམ་སྙིང་ཁར་བསྡུ༔
མཁའ་འགྲོ་ལྟེ་བར་བསྡུ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅེས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན༔ དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་ན༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗ

【汉语翻译】
饥荒障碍消除，胜观智慧之聚圆满，证悟自生的成就出现，如是说。 皈依本尊，从庸常的意识中救护，自生会众等大手印的成就出现。 皈依空行母，从障碍生起中救护。 消除饿鬼贫困的障碍，解脱贪执无染的会众圆满，获得大乐报身的成就，如是说。 邬金莲师，乔摩请问：内部皈依的实际修法是什么？ 莲师开示：首先我发起无上菩提心后，前方虚空中，在日、月、莲花三座之上，生起上师、本尊、空行三者。传承之根本上师至尊，成就之来源本尊神，善妙加持空行母，于三根本而皈依，做三次。之后，对上师、本尊、空行三者，心不散乱而专注，对上师、本尊、空行三者而皈依。这样反复做。之后祈请：上师们和本尊们和空行母们，请以身语意的加持加持我，请赐予灌顶，请赐予共同与殊胜的成就，请以慈悲摄受具信之子。这样祈请三次。之后，上师于顶上收摄，本尊于心间收摄，空行母于脐间收摄，如是说。 乔摩请问莲师：内部皈依的接受方法是什么？ 莲师说：首先，接受皈依的仪轨是，获得灌顶最重要，灌顶即是获得皈依。未获得灌顶而接受皈依，对上师作礼拜和绕行，献上鲜花，祈请上师垂念，祈请本尊坛城垂念，祈请坛城及诸尊垂念。我名为某某，从此时起，直至未获得大手印持明之前，对传承之根本上师至尊者们而皈依，对成就生起的本尊坛城诸尊而皈依，对善妙加持的空行母们而皈依。这样念诵三次。

【英语翻译】
Eliminate the obstacles of famine, complete the gathering of wisdom of insight, and the accomplishment of self-arising realization will appear, so it is said. By taking refuge in the Yidam, protect from ordinary consciousness, and the accomplishment of Mahamudra, such as self-arising assemblies, will appear. By taking refuge in the Dakini, protect from the arising of obstacles. Eliminate the obstacles of hungry ghosts and poverty, complete the gathering of detachment and non-attachment, and the accomplishment of the Great Bliss Sambhogakaya will be attained, so it is said. Jomo asked Master Padmasambhava: What is the actual practice of internal refuge? The Master replied: First, after I have generated the mind of unsurpassed Bodhicitta, in the sky in front, on the seat of the three sun, moon, and lotus, generate the three, Lama, Yidam, and Dakini. The root of the lineage, the venerable Lama, the source of accomplishment, the Yidam deity, the Dakini who bestows blessings, I take refuge in the three roots, do this three times. Then, without distraction, focus on the three, Lama, Yidam, and Dakini, and repeatedly say, "I take refuge in the three, Lama, Yidam, and Dakini." Then, make the supplication: Lamas, Yidams, and Dakinis, please bless me with the blessings of body, speech, and mind, please grant empowerment, please bestow common and supreme accomplishments, please take the faithful son with compassion. Make this supplication three times. Then, the Lama is absorbed into the crown of the head, the Yidam is absorbed into the heart, and the Dakini is absorbed into the navel, so it is said. Jomo asked the Master: What is the method of taking internal refuge? The Master said: First, the ritual of taking refuge is, it is important to receive empowerment, empowerment is the attainment of refuge. If you take refuge without receiving empowerment, prostrate and circumambulate the Lama, offer flowers, pray for the Master's attention, pray for the Yidam deities' attention, pray for the Mandala deities and all the deities' attention. I, named so-and-so, from this time onwards, until I attain the Vidyadhara of Mahamudra, I take refuge in the venerable Lamas, the root of the lineage, I take refuge in the Yidam deities, the source of accomplishment, I take refuge in the Dakinis who bestow blessings. Recite this three times.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནི་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན༔ ནང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་
སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དུས་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ༔ ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཡང་ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འདོད༔ འཁོར་བ་དོར་བར་མི་འདོད་པའོ༔ སྒོམ་པ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ནི་སྒོམ་པའོ༔ དུས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་ནི་ལུས་མི་ལེན་བར་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་བཅའ༔ སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་
གདེང་བཅའ་བ་ལ་བསླབ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་བཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས༔ ལྷུག་པ༔ གཏད་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་མི་བྱ༔ རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་

【汉语翻译】
最终获得证悟。这是接受的仪式。这是关于内在皈依的解释。乔姆向上师请教：秘密皈依是，向哪个地方皈依？向哪个人物皈依？以什么方式或方法皈依？以什么思想的差别皈依？在多长时间内皈依？以什么因缘皈依？请问有什么必要或功德？上师回答说：秘密皈依的地方是，向见、行、修三者皈依。皈依的人物是，希望迅速成佛的人。皈依的方式或方法是，通过见、修、行、果三门皈依。也就是，见解具有定解，修行具有体验，行为具有平等味的的方式皈依。思想的差别是，对于见解没有贪执，不希望获得佛果，不希望舍弃轮回。修行是没有执着，不偏袒任何一方，这就是修行。时间是直到成佛之前皈依。因缘是不受生之前皈依。必要或功德是今生就能获得圆满正等觉佛果。请问秘密皈依需要学习多少种学处？首先是三种特殊的学处：见解具有证悟，就是确信一切众生和佛具有相同的佛性，因此不需要从其他地方获得佛果。通过了知显现和心识无二无别，从而确信显现和空性无二无别，要学习这个。修行具有体验，要学习的是：不向外散布意识，不向内收摄意识，保持自性，放松，无所依赖。行为是：体验和证悟不间断，在行住坐卧一切时处，即使没有刻意修行，也要学习不散乱哪怕一瞬间。共同的学处是：即使了悟佛在心中，也不舍弃上师。即使了悟显现是心，也不断绝积累有为善根。即使不害怕地狱，也要从细微的罪业开始断除。即使对佛没有期望，也不诽谤任何法。即使自己见到特殊的禅定，也不要傲慢自大。即使了悟自他无二，也不断绝对众生的慈悲。轮回和涅

【英语翻译】
Ultimately, enlightenment is attained. This is the ritual of taking refuge. This is the explanation of taking inner refuge. Jomo asked the master: What is secret refuge? To what place does one take refuge? To which person does one take refuge? In what way or method does one take refuge? With what difference in thought does one take refuge? For how long does one take refuge? With what causes does one take refuge? Please tell me what necessity or merit there is. The master replied: The place of secret refuge is to take refuge in the three: view, conduct, and meditation. The person who takes refuge is the one who wishes to quickly attain Buddhahood. The way or method of taking refuge is through the three doors of view, meditation, conduct, and result. That is, the view has certainty, the meditation has experience, and the conduct has the way of equanimity. The difference in thought is that there is no attachment to the view, not wishing to attain Buddhahood, not wishing to abandon samsara. Meditation is without grasping and without falling to any side, that is meditation. The time is to take refuge until one attains Buddhahood. The cause is to take refuge until one does not take a body. The necessity or merit is that one can attain perfect and complete Buddhahood in this very life. Please tell me how many kinds of disciplines need to be learned for secret refuge? First, there are three special disciplines: The view has realization, which is to establish the certainty that all sentient beings and Buddhas have the same Buddha-nature, so there is no need to obtain Buddhahood from elsewhere. By realizing that appearance and mind are inseparable, one establishes the certainty that appearance and emptiness are inseparable, one must learn this. Meditation has experience, what one must learn is: not to scatter consciousness outward, not to gather consciousness inward, to maintain self-nature, to relax, and to be without reliance. Conduct is: experience and realization are uninterrupted, in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, even if there is no deliberate meditation, one must learn not to be distracted even for a moment. The common disciplines are: even if one realizes that the Buddha is in the mind, one does not abandon the guru. Even if one realizes that appearance is mind, one does not cut off the root of accumulating conditioned virtue. Even if one is not afraid of hell, one must abandon even the smallest sins. Even if one has no expectations of the Buddha, one does not slander any Dharma. Even if one sees special samadhi in oneself, one should not be arrogant or conceited. Even if one realizes that self and other are inseparable, one does not cut off compassion for sentient beings. Samsara and nirvana

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ངན་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དགོན་པར་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱོབ་ལུགས་སམ་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རྟག་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱོབ༔ ལོག་ལྟ་ཞེན་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཚོགས་སོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་
འགག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ སྒོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྟ་བས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ གཏིང་ཞེན་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་སོག༔ སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལོག་སྤྱོད་ཆད་ལྟ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོའི་བར་ཆད་སེལ༔ ཆགས་མེད་ཟིང་ལོང་གི་ཚོགས་སོག༔ ཅི་སྤྱད་དགོངས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གར་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཞེ་འདོད་མེད་པ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ སྒོམ་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ༔ ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས་གཏད་མེད་དུ་གཞག་གོ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ༔ ཤེས་པ་མེད་པ་དང༔ ལྟེམ་པ་དང༔ སྤྱོད་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་ནི་ཉམས་སོ༔ དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩིའོ༔ ཤེས་པ་རྒོད་པ་དང༔ རྨུགས་པ་དང༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན༔ སྣང་བ་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་
ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ ནས་ ༢༧༨ བར།

【汉语翻译】
即使了悟恶与涅槃无二，也要学习习惯于寺院。 觉姆向化身导师请教：秘密皈依的救护方式或功德如何？ 导师回答：于见地皈依，从常断二边中救护。 遣除邪见执着之障碍。 法性光明之众等。 身语意无碍之成就生起。 于禅修皈依，见地亦能救护禅修。 遣除深执习气之障碍。 无二双运之众等。 于行为皈依，从邪行断见中救护。 遣除伪装虚饰之障碍。 无执散乱之众等。 无论何种行为皆成为意旨之成就生起。 觉姆向导师请教：秘密皈依的实际修持是什么？ 导师说：自在安乐而观，亦无希求。 远离偏袒边际。 禅修无有对境，亦无执着。 任何言语亦无法表达。 亦不将觉性外放。 亦不向内收摄。 安住于自性无所依。 体验无有间断，于行住坐卧一切状态中，不散乱而安住。 无有觉性，以及迟钝，行为安乐明晰即是体验。 对于这些任何都不视为稀奇。 觉性掉举，以及昏沉，沉没生起时，于显现中训练心力。 如此等等无论发生什么。
第179页至278页。

【英语翻译】
Even if one realizes that evil and nirvana are non-dual, one should still learn to become accustomed to the monastery. Jomo asked the incarnate teacher: What is the method of protection or the merit of secret refuge? The teacher replied: By taking refuge in view, one is protected from the two extremes of permanence and annihilation. It dispels the obstacles of wrong views and attachments. The assembly of the clear light of Dharma-nature, and so on. The unobstructed accomplishments of body, speech, and mind arise. By taking refuge in meditation, view also protects meditation. It dispels the obstacles of deep attachment and habitual tendencies. The assembly of non-dual union, and so on. By taking refuge in conduct, one is protected from wrong conduct and nihilistic views. It dispels the obstacles of hypocrisy and pretense. The assembly of non-attachment and confusion, and so on. Whatever conduct is engaged in becomes the accomplishment of intention. Jomo asked the teacher: What is the actual practice of secret refuge? The teacher said: To view freely and comfortably, without any desire. To be free from partiality and extremes. Meditation is without object and without attachment. It cannot be expressed by any words. Also, do not place awareness outward. Do not draw it inward. Rest in the nature of self without reliance. Experience is continuous, and in all states of walking, standing, sitting, and lying down, rest without distraction. The absence of awareness, as well as dullness, and the clarity of comfortable conduct are experiences. Do not regard any of these as extraordinary. When awareness becomes agitated, as well as drowsy, and sinking, train the power of mind in appearances. Whatever arises, and so on.
Pages 179 to 278.

============================================================

